TRANSCEND_THE SCIENCE OF SELF ACTUALIZATION_Scott Barry Kaufman 息をのむような スーザン・ケイン、ニューヨーク！ 超越 自己実現の新しい科学 スコット・バリー・カウフマン博士　『ザ・サイコロジー・ポッドキャスト』のホスト スコット・バリー・カウフマン博士は、人間主義心理学者であり、コロンビア大学、ペンシルベニア大学、ニューヨーク大学などで教鞭を執ってきました。イェール大学で認知心理学の博士号を取得し、ケンブリッジ大学ではゲイツ・ケンブリッジ奨学金を受けて実験心理学の修士号を取得しました。彼は『サイエンティフィック・アメリカン』に「美しい心」というコラムを執筆し、『ザ・サイコロジー・ポッドキャスト』をホストしています。このポッドキャストは、1000万回以上のダウンロードを記録しています。彼の著作は『アトランティック』や『ハーバード・ビジネス・レビュー』に掲載されており、著書には『Ungifted』、共著の『Wired to Create』（キャロリン・グレゴワールとの共著）、編集した『Twice Exceptional』、共編著の『The Cambridge Handbook of Intelligence』などがあります。2015年には『ビジネス・インサイダー』によって「世界の見方を変える50人の画期的な科学者」の一人に選ばれました。 超越 自己実現の新しい科学 スコット・バリー・カウフマン 目次 代名詞の使用についての注記 序文 序章：新しいニーズの階層 第1部：安全 前奏曲 1 安全 2 つながり 3 自尊心 第2部：成長 前奏曲 4 探索 5 愛 6 目的 第3部：健康的な超越 前奏曲 7 ピーク体験 8 理論Z：人間性のさらなる探求へ B領域でより多く生きる あとがき：「素晴らしい可能性と不可解な深さ」、再掲 謝辞 付録I：全体的な人間になるための7つの原則 付録II：成長の挑戦 ノート 脚注 代名詞の使用についての注記 この本を書く過程で、すべての引用を性別中立にすることが適切かどうか、いくつかの意見を参考にしました。最初は、この本が私たちの共通の人間性についてのものであるため、創始者たちの人間主義心理学者たちの性別に偏った言語はその目標に反するように思えました。しかし、さらに考えを深めた結果、すべての引用を元の形のままにすることに決めました。一つには、元の著作の整合性を保ち、意図された意味を予期せぬ形で変えてしまうことを避けたかったからです。また、過去の性差別の事例を隠したり美化したりすることは、未来の性差別を超えることにはつながらないと考えています。とはいえ、性別に偏った引用は、その時代における「人間」という言葉の文脈と意味を反映しているに過ぎず、当時は全人類を指すものとして普遍的に理解されていました。引用を除けば、私たちの世代が平等に向けて進んでいることを考慮し、できる限り包括的な言語を使用する責任を持ち、この本がその意図を反映していることを願っています。要するに、この本を読むすべての人が帰属意識や無条件の肯定的評価、共通の人間性を感じられることを願っています。 序文 1970年6月8日、カリフォルニア州メンロパークの暖かい夏の日、アブラハム・マズローはノートに激しく書き込んでいました。 彼の心は、人間の本質の高次の領域についての多くの理論やアイデアで満ちていた。その中には、彼がここ数年にわたって発展させてきた「理論Z」も含まれていた。彼の妻、バーサは、自宅のプールのそばでくつろいでいた。ストップウォッチで時間を確認したマズローは、渋々ながら日課の運動をする時間だと気づいた。彼は心臓を再建するために軽い運動をするよう厳しく医者から指示されていた。1967年12月に心臓発作を経験して以来、彼は頻繁に胸の痛みを感じ、それが自分の死を常に思い起こさせていた。彼はすべての講演をキャンセルし、アメリカ心理学会での名誉ある大統領講演を辞退した。ほとんどの人は、マズローの「欲求の階層」を知っており、自己実現がピラミッドの頂点に描かれていることを理解している。おそらく、あなたも大学の心理学入門の授業で学んだり、Facebookで図解を見たりしたことがあるだろう。心理学の教科書で一般的に示されるように、人間は「より高い」レベルの欲求によって動機づけられている。基本的な欲求—身体的健康、安全、所属、自己尊重—は、自己実現を完全に達成する前に、ある程度満たされなければならない。自己実現とは、私たちが独自に成し遂げることができるすべてになることだ。現代の一部の著者は、マズローの自己実現の概念を個人主義的で利己的だと解釈している。しかし、マズローの公表された著作や未発表の文書を深く掘り下げると、非常に異なる物語が浮かび上がる。1966年の未発表のエッセイ「自己実現理論の批判」では、マズローは次のように書いている。「自己実現だけでは不十分であることを述べなければならない。個人の救済や個人にとって良いことは、孤立しては本当に理解できない。...他者の善も、自分自身の善と同様に考慮されなければならない。...他者や社会的条件に言及しない純粋に内面的で個人主義的な心理学は不十分であることは明らかである。」マズローの晩年、彼は健康的な自己実現が実際には超越への架け橋であるとますます確信するようになった。彼が自己実現していると選んだ多くの人々は、自己を超えた意識が拡大する瞬間を頻繁に経験し、彼らの多くは高い価値観に動機づけられていた。同時に、マズローはこれらの個人が自分が誰であるか、そして世界に何を貢献したいのかを深く理解していることに気づいた。これはマズローにとって深い逆説を生み出した。彼の自己実現している個人たちが、どのようにしてそんなに強いアイデンティティと潜在能力の実現を持ちながら、同時に非常に無私でいられるのか。1961年の論文で、マズローは自己実現が「移行の目標、通過儀礼、アイデンティティの超越への道の一歩であるように思える」と観察した。「これは、その機能が自らを消し去ることだと言っているようなものだ。」マズローは、自己実現に向かって努力することが、強い自己意識を育み、 基本的なニーズが満たされることは、この道の重要なステップでした。彼が1962年に著した『存在の心理学に向けて』の中で、「自己実現は...逆説的に自己の超越、自己意識、そして利己主義の超越をより可能にする」と述べています。マズローは、自己実現がより大きな全体の一部として融合することを容易にすることに気づきました。彼の講義や未発表のエッセイ、私的な日記の記録からは、彼が晩年にこの超越の逆説に強く心を奪われていたことが明らかです。1967年9月14日、マズローはサンフランシスコのユニタリアン教会で「人間性のさらなる探求」というタイトルの講演を行いました。出席者たちは、彼が壇上に向かうために通路を歩く姿が非常に弱々しく見えたと語っています。しかし、彼が話し始めると、すぐに部屋が明るくなりました。「哲学的革命が進行中であることはますます明らかです」と彼は言い始めました。「包括的なシステムが、すべての枝に実を結び始めた果樹のように急速に発展しています。すべての科学分野や人間の営みが影響を受けています。」 「人間主義革命」と呼ばれるこの動きについて、マズローは人間主義心理学が「真の人間の経験、ニーズ、目標、価値観」の謎を明らかにし始めていると説明しました。これには、愛、友情、尊厳、自己尊重、個性、自己実現といった「高次のニーズ」も含まれます。少し間を置いた後、彼は大胆な次のステップを踏み出しました。「しかし、これらのニーズが満たされると、異なる景色が現れます。... 最良の条件下で働く完全に発達した（非常に幸運な）人間は、自己を超えた価値によって動機づけられる傾向があります。彼らはもはや古い意味での利己的ではありません。美は自分の皮膚の内側にはなく、正義や秩序も同様です。これらの欲望を、私の食欲のように利己的だと分類することはほとんどできません。正義を達成したり許可したりすることに対する満足は、自分の皮膚の内側にはなく、動脈の中にもありません。それは内側と外側の両方に存在するため、自己の地理的制限を超越しています。」 マズローはこの考えに対して非常に緊急性を持って取り組んでいました。しかし、この講演から数ヶ月後、彼は冠動脈疾患を患い、講演中の彼の脆弱さの原因が明らかになりました。彼は生き延びましたが、急に緊急性が薄れたと感じたと言います。これは、彼の理論と矛盾しているように思えたため、彼を混乱させました。彼は、身体的な生存が最も重要な人間のニーズであると主張していたからです。1970年3月28日の日記には、「奇妙だ—自分の死を意識することで、非自我の世界の永遠性と貴重さを認識し、受け入れ、楽しむことができるとは」と書かれています。「楽しむことができるというのは、謎です。」彼は、自己の階層の底まで落ち込むのではなく、死の意識が実際には彼を高めたのです。 彼自身の超越的な体験を高めました。マズローは価値観の大きな変化に気づき、「支配の階層、競争心や栄光は、確かに愚かに思えるようになる。基本的なものとそうでないもの、重要なものとそうでないものに関する価値観が変わってきていると思う。もし私たちが死んで復活することが可能であれば、より多くの人々がこの死後の生活を体験できるかもしれない」と述べました。 彼の死の数ヶ月前に行われた最後の大規模な公開セミナーで、マズローはさらに詳しく説明しました。「私たちは常に、死への恐怖という雲に覆われて苦しんでいることは明らかです。もしあなたが死への恐怖を超えることができれば、それは可能です。もし私が今、あなたに尊厳ある死を保証できるとしたら、あなたの今日の生活は、そしてその後の人生も変わるでしょう。すべての瞬間が変わるのです。私たちはこのエゴを超えることを教えることができると思います。」 彼の人生の最後の数年間、マズローはエゴを超え、「B領域」—「純粋な存在」の領域でより定期的に生きるための一連のエクササイズに取り組んでいました。また、人間の本質と社会に関する包括的な心理学と哲学の構築にも取り組んでいました。1967年12月26日のジャーナルのエントリーには、心臓発作から退院する直前に書かれたもので、「ジャーナルに関する新たな心配。これらをどうするべきか？今の私の気持ちでは、私が書くべきだと感じること、世界が必要としていること、私の義務を果たす気力がありません。その結果、死んでも構わないと思いますが、ただそれをするためのスタミナがありません。だから、これらのジャーナルに小さなメモとしてすべてを保存しておいて、適切な人が来れば、私が何を意味しているのか、なぜそれをしなければならないのかを理解してくれるでしょう」と書かれています。 1970年6月8日、メンローパークの暖かく晴れた日、マズローはノートを置き、非常にフラストレーションを感じながら日課の運動を始めました。彼は一瞬でも仕事を離れたくありませんでした。ゆっくりとジョギングを始めると、妻のバースは彼がなぜそんな奇妙な動きをしているのか不思議に思いました。彼女が「大丈夫？」と尋ねようとしたその瞬間、マズローは倒れました。彼女が急いで彼のもとに駆け寄ったとき、マズローは62歳で亡くなっていました。彼の多くの仕事は未完のままでした。 この本について 私の見解では、マズローは彼の思想の豊かさが完全に吸収される前に何度も再発見される運命にあります。—アーヴィン・D・ヤーロム、『実存心理療法』（1980年） マズローのニーズの階層に関する典型的な教科書のバージョンは、マズローの後の理論の形成を反映する上で非常に不正確です。教科書を書き直す時が来ました。—マーク・E・コルトコ＝リベラ、「マズローのニーズの階層の後のバージョンを再発見する」（2006年） 私がマズローの後の著作を発見したとき、それは未発表のエッセイ、ジャーナルのエントリー、個人的な通信、講義が散りばめられたコレクションの中にありました。私はすぐに... 彼の思考やビジョンに深く共鳴し、彼の人生と仕事に対して深い敬意と愛情を抱くようになりました。マズローの特定の講義を聞いた後、彼を友人の一人として数えるようになりました。ある晩、1969年にエサレン研究所で行われた一連の公開講義をベッドに座りながら聞いていると、聴衆の一人からの質問に対する彼の答えに衝撃を受けました。「友情という言葉をどう定義しますか？」と。 マズローは、友人を「本当にニーズを満たしてくれる人」と定義し、その人のニーズを満たしたいと思うことが友情の本質であると説明しました。次に、恋人同士の友情については、お互いのニーズが一つに溶け合い、パートナーのニーズが自分のニーズになる関係だと述べました。しかし、彼が次に言ったことが私に深く響きました。「より高いレベルでは…別の何かが起こり、私は非常に友好的に感じることができる。私の友人の中にはアブラハム・リンカーンやソクラテス、スピノザがいる…スピノザには大きな愛情と尊敬を抱いています。別のレベルでは、他者の存在に対する愛や敬意、尊敬に相当します…ウィリアム・ジェームズに対して愛を抱いていると言えるでしょう。私はウィリアム・ジェームズが大好きです。時々、彼について非常に愛情深く話すことがあり、人々は私に「彼を知っていましたか？」と尋ねます。[私が答えると、]「はい。」[観客は笑います。]「もちろん、知ることはできなかったのですが。」」 私の心理学者としてのキャリア、そして私の人生に対するアプローチは、マズローの思考や1930年代から1960年代後半にかけての人間主義的な思想家たちの考え方によって深く形作られました。アルフレッド・アドラー、シャーロット・ビューレ、ヴィクトール・フランクル、エーリッヒ・フロム、カレン・ホーナイ、ロロ・メイ、カール・ロジャーズなどが含まれます。彼らの人間にとって本質的な関心事—安全、コミットメント、愛、成長、意味、真実性、自由、責任、正義、勇気、創造性、精神性—に関する知恵は、今日でも非常に重要であり、むしろ今の時代にこそ必要とされています。私たちは、ますます分極化し、自己中心的な関心や個人主義的な権力追求が増している時代に生きています。人間主義心理学は、私自身の深い存在に響き、人々がその潜在能力を最大限に引き出すためには、全人を考慮に入れる必要があるという私の信念と共鳴しています。私は過去20年間、さまざまな心を研究してきました。自閉症、ディスレクシア、ADHD、全般性不安障害などの学習の違いに苦しむ人々から、かなりの才能や情熱、創造性を持ちながらも、特定の領域で習得するための激しい怒りを抱える子供のような通常の社会的関心や遊び心を持つ天才たち、そして驚異的なディスレクシアを持つサヴァンたちまで、多岐にわたります。 私はこの本を書いたのは、人間性心理学の知恵深く、深遠で本質的な洞察を、ポジティブ心理学、社会心理学、進化心理学、臨床心理学、発達心理学、人格心理学、組織心理学、社会学、サイバネティクス、神経科学などの幅広い分野からの最新の科学的知見と再結びつけるためです。さまざまな視点を統合することは、人間の可能性の深さをより完全に理解するために必要です。なぜなら、単一の視点に過度に焦点を当てることは、人間の本性を歪めた見方を与えるリスクがあるからです。マズローが言ったように、「もしあなたが持っている道具がハンマーだけなら、すべてを釘のように扱いたくなるのは魅力的だと思います。」 この本では、マズローが描いた人間の最高の到達点について詳しく説明し、彼の後期の著作の謎を解き明かし、彼が提唱したアイデアの体系を統合しようと試みます。私のキャリアを通じて明らかになったのは、他者（学校の教師、親、マネージャーなど）によって決められた潜在能力に関する制限的な概念が多ければ多いほど、私たちはそれぞれのユニークな個人の完全な可能性や自己実現、超越への独自の道に盲目になってしまうということです。私の研究は、私たち全員が並外れた創造的、人道的、精神的な可能性を持っているが、非常に狭い自己像に集中するあまり、それらから疎外されていることが多いと確信させました。その結果、私たちは自分の潜在能力を十分に発揮できていません。私たちは、外部からの承認を求めることに多くの時間を費やしています。 実際、今日、多くの人々が「超越」を求めていますが、他のニーズとの健全な統合が欠けているために、彼らの完全な潜在能力に悪影響を及ぼしています。これは、マインドフルネスのリトリートやヨガのクラスが自分のトラウマや深い不安の万能薬になることを期待する人々から、権力を乱用するスピリチュアルな「グル」に至るまで、さまざまです。また、特に脆弱な若者たちが暴力的な過激主義、カルト、ギャングなどの不健康な手段で超越を求める事例も多く見られます。今日の世界の多くの分断の中でもこれが見られます。より大きな政治的または宗教的イデオロギーの一部でありたいという渇望がある一方で、この渇望の実現はしばしば「他者」に対する憎しみや敵意に基づいており、人類をより良くするための原因への誇りや深いコミットメントに基づいているわけではありません。要するに、非常に不安定な基盤の上にある擬似的な超越が多く存在しています。 人間性心理学の時代において、私自身の知能、創造性、人格、幸福に関する研究を含む、多くの科学的知見が蓄積されてきたことを踏まえ、私たちの人間性の高次の側面について考えていきます。この本では、真実の探求、美、つながり、探求、愛、フロー、創造性、目的、感謝、畏敬の念、そして人間の本質に深く根ざした他の超越的な体験に対する人間の可能性を強調します。また、あなたが最も満たされていないニーズを認識し、反映できるよう手助けし、日常生活の中でより完全さと超越に近づくための具体的な変化をもたらすことができるようにします。この本は私たちの高次の可能性についてのものですが、私は人間の苦しみの避けられない現実を無視するのではなく、自分の内面にあるすべてを統合することが、より大きな成長と超越に向かう最良の方法であると心から信じています。これは、あなたの存在の深みを鋭い意識で貫き、人間の存在の豊かさを体験することを目的としています。これは、マズローが提唱した「存在心理学」の呼びかけとも一致しており、「平均的な精神病理」を超えた人間のニーズを完全に理解し、病んでいる人と健康な人、欠乏と成長、存在を含むより包括的で包括的な構造を持つことを目指しています。 今日、多くの人々が混沌とした分断された世界の中で深く満たされない感覚を抱いています。この世界は、金銭、権力、偉大さ、さらには幸福を人間の頂点として追求することを奨励しています。しかし、地位の階層を上昇し、金銭的な成功感を得たり、一時的な幸福感を体験したりしても、私たちは依然として深い不満を抱き、他者とのより深いつながりや、自分自身の断片化した部分とのつながりを求めています。社会心理学者で人間主義哲学者のエーリッヒ・フロムは、「存在することの技術」があると正しく指摘しました。しかし、今や「存在することの科学」も存在します。この本では、最新の科学に基づいたマズローの欲求階層の更新を提示し、あなたの行動パターンを理解し、現在の「存在の仕方」がどのように成長や超越を妨げているかを考えるための有用な枠組みを提供します。目指すのは、あなたが本当になりたい自分に向かって、勇敢かつ正直に自分自身と向き合う手助けをすることです。あなた自身の生活に活かせる洞察を見つけることができるでしょう。付録には、さらに実践的なエクササイズやアイデアを紹介しています。また、自己実現の探求を深めるために、selfactualizationtests.comにアクセスして、あなたの人格パターンについての深い洞察を得るためのオンラインテストを受けることをお勧めします。この本を通じて、あなた自身や人類に対するより大きな可能性を示すことができればと思っています。自己実現は旅の一部に過ぎないことがわかりました。私はあなたをその旅の終わりまで導く手助けをします。 ### はじめに：新しいニーズの階層 今、新たな人間の病や健康に関する概念が浮上しています。それは、私が非常に刺激的で、素晴らしい可能性に満ちていると感じる心理学です。 — アブラハム・マズロー『存在の心理学に向けて』（1962年） マズローは自己実現を目指す人々に関する研究を通じて、人間性の高みを目指す人々が、私たちの多くが人生で求める特性を持っていることを発見しました。彼らは利他的で、創造的で、オープンで、本物で、受容的で、独立心があり、勇敢です。しかし、マズローは人々がそのようでなければならないと主張したわけではありません。むしろ、彼は社会が基本的なニーズを満たす条件を整えることができれば（率直に話す自由、自分の独自の能力や情熱を成長させる自由、公正と正義のある社会で生きることなど）、自然に現れるのは人間性の最良の部分に似た特性であると信じていました。 マズローは教師、セラピスト、親の役割を「園芸家」と見なし、人々が自分自身のスタイルで健康で効果的になるように支援することが彼らの使命であると考えました。マズローにとって、これは「バラを良いバラに育てることを目指し、バラをユリに変えようとしないこと」を意味しました。これは、自分とは異なる人の自己実現を楽しむことを必要とし、各人の神聖さと独自性を最終的に尊重し認めることを含意しています。 マズローは「存在心理学」の必要性に情熱を注いでいました。これは手段ではなく目的を体系的に探求する分野であり、終わりの経験（驚き、笑い、つながりなど）、終わりの価値（美、真実、正義など）、終わりの認知（現実の効率的な知覚や新たな感謝の念など）、終わりの目標（究極の関心や目的を持つこと）を扱い、人々を目的そのものとして扱うこと（マズローが「存在の愛」または短縮して「B-Love」と呼んだもの）を重視しました。マズローの存在心理学の呼びかけは、「持っていないこと」よりも「持っていること」、「努力すること」よりも「充実感」、「フラストレーション」よりも「満足感」、「喜びを求めること」よりも「喜びを得ること」、「そこに到達しようとすること」よりも「そこにいること」に焦点を当てた心理学に対するものでした。 マズローは一人ではありませんでした。1930年から1970年の間に、アルフレッド・アドラー、ジェームズ・バゲンタル、シャーロット・ビュラー、アーサー・コームズ、ヴィクトール・フランクル、エーリッヒ・フロム、ユージン・ゲンドリン、カレン・ホーニー、シドニー・ジョウアード、ジム・クリー、R.D. ライング、ロロ・メイ、クラーク・ムスタカス、カール・ロジャース、ドナルド・スニッグ、アンソニー・スティッチといった志を同じくする思想家たちが現れました。彼らは当時の実験心理学、行動主義、フロイトの精神分析の限界を感じていました。これらの学問は、個人全体を正当に評価することができず、人間の創造性、精神性、人道主義の巨大な可能性を置き去りにしていると考えていました。 彼らは自らを「第三の力」と呼び、より伝統的な視点の洞察を統合しながら、「完全に経験的な人間であることの意味と、その理解が充実した、または活力に満ちた生活をどのように照らし出すか」を探求しようとしました。最終的に、第三の力の心理学者たちは「人間主義的心理学者」として知られるようになり、この分野は1961年にマズローとアンソニー・スティッチが『人間主義心理学ジャーナル』を創刊したことで公式に確立されました。今日では、多くの心理療法士や研究者が人間主義心理学の伝統に基づいて明示的に活動しており（彼らの多くは自らを「実存的人間主義的」心理療法士と呼んでいます）、本物性、意識、思いやりのある社会的行動、成長に最も適した社会的および生態的条件、精神性、自己超越、統合、全体性、そして人間の存在に内在する葛藤や逆説を受け入れることといった人間主義的テーマに強い重点が置かれています。 1990年代後半、心理学者マーティン・セリグマンはポジティブ心理学の分野を活性化させ、幸福や「人生を価値あるものにするもの」についてより厳密な科学的研究を生み出そうとしました。今日、人間主義的心理学者とポジティブ心理学者は、健康的な動機づけと健康的な生活を理解し、促進することを共に望んでいます。以下の13の幸福の源は、過去40年間にわたって厳密に研究されており、それぞれはあなた自身のスタイルで達成可能です。 幸福の源： - より多くのポジティブな感情（日常生活における満足感、笑い、喜びなどのポジティブな気分や感情の頻度と強度の向上） - より少ないネガティブな感情（日常生活における悲しみ、不安、恐れ、怒りなどのネガティブな気分や感情の頻度と強度の低下） - 生活満足度（自分の人生全体に対するポジティブな主観的評価） - 活力（身体的健康とエネルギーに対するポジティブな主観的感覚） - 環境の支配（自分のニーズや欲求に合った環境を形作る能力；自分の人生をコントロールしていると感じること；日常生活の要求や責任に圧倒されないこと） - ポジティブな人間関係（他者から愛され、支えられ、評価されていると感じること；温かく信頼できる人間関係を持つこと；他者に対して愛情深く寛大であること） - 自己受容（自己に対するポジティブな態度；自己価値感；自分自身を好きで尊重すること） - マスタリー（挑戦的なタスクを達成する際の有能感；自分が設定した重要な目標を達成する際の効果感） - 自律性（独立していると感じ、自分の人生において自由に選択できること；社会的圧力に抵抗できること） - 個人的成長（固定された状態の達成を求めるのではなく、常に発展と改善を追求すること） 人生への関与（自分の日常活動や生活に没頭し、興味を持ち、関与すること） 人生の目的と意味（自分の人生が重要で価値があり、生きる価値があると感じること；自分の努力に対する明確な方向性と意味；自分を超えた何かとのつながり） 超越的な経験（日常生活の中での畏敬、流れ、インスピレーション、感謝の経験） これらの幸福感の源は、典型的な幸福の概念を超えていることに注意が必要です。完全な人間になることは、常に幸せであることではなく、充実した存在を生きることです。健康であることは、常に良い気分でいることだけではなく、人生においてより多くの意味、関与、成長を取り入れることも含まれます。これは人間主義心理学の重要なテーマです。 この序論では、21世紀の人間のニーズの新しい階層を提示します。これは人間主義心理学の精神に沿ったものでありながら、最新のパーソナリティ、自己実現、人間の発達、幸福に関する科学にも基づいています。この新しいニーズの階層は、心理学の分野における有用な整理の枠組みとなり、あなた自身の健康、成長、超越の旅のための有用なガイドとなると信じています。しかしまず、マズローのニーズの階層に関する一般的な誤解を解消する必要があります。 **人生はビデオゲームではない** マズローのニーズ理論は、しばしば段階的な進行として提示されます。つまり、一つのニーズを満たすと、そのニーズの満足については永遠に関心を持たなくなるかのように。まるで人生がビデオゲームであり、一つのレベル（例えば、安全）をクリアすると、上から「おめでとう、今は所属のニーズが解放されました！」という声が聞こえ、二度と前のニーズに戻ることはないかのようです。これはマズローの理論、さらには彼の全体的な作品の精神を大きく誤解した表現です。 マズローは、あまり認識されていないことですが、実際には発達心理学者でした。彼は、私たちが常に「成長し続ける状態」にあり、「内なる核」は「最終的な実現」ではなく「可能性」で構成されていると強調しました。これらの可能性は「弱く、微妙で、繊細」であり、学習や文化的期待、恐れ、非難などによって簡単にかき消されてしまうことがあると述べています。マズローは、人間の成熟は継続的なプロセスであり、成長は「突然の飛躍的現象」ではなく、しばしば二歩前進、一歩後退であることを明確にしました。 マズローの理論であまり語られない側面は、彼のニーズの階層が異なる心の状態を整理する枠組みとして機能するということです。マズローは、ニーズが満たされないとき、それぞれのニーズが独自の世界観、哲学、未来に対する見方と関連付けられると主張しました。特定のニーズに支配されているときの人間の特異な特徴は、未来に対する全体的な哲学も変わる傾向があるということです。 慢性的に、そして極度に空腹な人にとって、ユートピアとは単純に「食べ物が豊富にある場所」と定義されるかもしれません。彼は、自分の人生の残りの期間、食べ物が保証されれば、完全に幸せで、何も欲しがらないだろうと考えがちです。彼にとって、人生は食べることによって定義され、他のすべては重要ではないとされます。自由や愛、コミュニティの感覚、尊敬、哲学などは、腹を満たすことができないため、無用なものとして一蹴されるかもしれません。このような人は「パンのみに生きる」と言っても過言ではありません。 マズローはしばしばこのような極端な例を用いましたが、同時に「ほとんどの人は基本的なニーズのすべてにおいて部分的に満たされ、同時に部分的に満たされていない」と指摘することも忘れませんでした。彼は「どんな行動も、基本的なニーズのいくつかまたはすべてによって同時に決定される傾向がある」と主張し、私たちの誰もが、ニーズの欠如に応じて特定の心の状態に戻ることができると述べました。 もう一つの一般的な誤解は、ニーズが互いに孤立しているか、意味のある形で依存していないということです。しかし、これはマズローの理論が実際に述べていることとは真逆です。「（人間のニーズは）二分的ではなく、統合された階層に配置されており、一つのニーズが他のニーズの上に成り立っています。…これは、低いニーズへの退行のプロセスが常に可能性として残っていることを意味し、この文脈では病的または病気としてだけでなく、全体の有機体の完全性にとって絶対に必要であり、『高次のニーズ』の存在と機能の前提として見なされるべきです。」 イギリスの人間主義的心理療法士ジョン・ローウェンは、マズローの統合された階層の概念を説明するためにロシアのマトリョーシカ人形のアナロジーを使いました。各大きな人形はすべての小さな人形を含みつつ、それを超越しています。たとえば、私たちが最高の目的に向かって働いているとき、安全性やつながり、自己尊重のニーズは消えるわけではなく、むしろ私たちのより高次の目的と統合されます。全体としての人間がうまく統合されているとき、すべての基本的なニーズは単に満たされるだけでなく、最高の目標や価値を実現するための成長を促進するために協力します。 マズローは実際には彼のニーズの階層を表すためにピラミッドを作成したわけではありません。ここでの別の示唆は、もし不安や欠乏の健康的な統合なしに早すぎる成長を試みると、その成長は完全な高さに達する可能性が低くなるということです。週に一度数分間瞑想アプリを聞いたり、毎朝ダウンドッグのヨガのポーズをとったりするだけでは、深い自己価値感や他者とのつながりを魔法のように与えてくれるわけではありません。再度、マズローは発展をしばしば「二歩前進、一歩後退」のダイナミクスとして捉え、私たちは基本的なニーズに戻って力を引き出し、困難から学び、全体的な統合を目指していると考えていました。 現代のマズローの理論のプレゼンテーションでは、統合された階層という重要な概念がしばしば省かれ、代わりに段階的なピラミッドに焦点が当てられています。実際、マズロー自身の著作の中で、彼はニーズの階層を表すためにピラミッドを作成したことはありません。トッド・ブリッジマンと彼の同僚たちは、ピラミッドがどのようにして生まれたのかを詳細に調査し、「マズローのピラミッド」は実際には1960年代に経営コンサルタントによって作られたものであると結論づけました。そこから、この概念は組織行動の新興分野で急速に人気を博しました。ブリッジマンたちは、このピラミッドが「アメリカにおける個人主義、国家主義、資本主義の戦後の支配的イデオロギーと共鳴し、官僚的（すなわち、層状の三角形）な形式での管理主義の成長を正当化した」と指摘しています。 残念ながら、経営学の教科書におけるピラミッドの継続的な再生産は、マズローの豊かで微妙な知的貢献をパロディに還元し、自己実現という彼の概念の本来の精神を裏切る結果となりました。ブリッジマンたちが指摘するように、「管理学の研究と創造性、共通善の追求との関係を刺激することは、単純な5段階の一方向のピラミッドよりも、マズローにとってはるかに力強い遺産となるでしょう。」 私たちは複数のニーズに同時に取り組むことができます。最後に、マズローの理論が異文化の変動や個人差を考慮していないという一般的な誤解があります。しかし、マズローは、私たちの基本的なニーズが個人の生涯を通じて重要性の変動を持つだけでなく、人々が基本的なニーズを満たす順序にも文化的および個人的な違いがあることを認めていました。たとえば、安全や健康に必要な重要な資源が不足している社会、例えば戦争で荒廃した社会では、実際の危険や恐怖が日常的に存在するため、基本的な生存の必要性により多くの焦点が当てられることは確かです。それでも、そのような社会でも、ある程度はコミュニティの感覚や尊重、スキルや才能を発展させる機会を提供することができます。コンサルタントのスーザン・ファウラーが指摘するように、「人々はあちこちで『自己実現』を果たしています。」 世界中の実際の構造的不平等に対処することは、すべての人に自己実現と超越の機会を与えるために絶対に必要ですが、これは人々がより安全に関連するニーズが満たされるまで、より深い満足感を追求するのを待たなければならないということを意味するわけではありません。私たちは複数のニーズに同時に取り組むことができます。社会の中でも、人々は気質や環境経験の組み合わせによって、最も追求したいニーズが異なります。たとえば、ある人々は他者との深い関係を築くことに一貫して興味を持つ一方で、他の人々は他者からの称賛や尊重によって一貫して駆り立てられています。 そして、個々の人々の中でも、私たちのニーズは成熟し発展するにつれて、その重要性が変わる可能性があります。ここでの鍵は「変化」と「成長」です。マズローの欲求階層の正確な順序は文化や個人、さらには同じ人の生涯の中でも異なることが示されていますが、現代の科学的検証に対して驚くほどしっかりとした核心的な側面があります。それを見てみましょう。 **欠乏と成長** ほとんどの人がニーズの三角形の配置に焦点を当てる一方で、マズローは実際には階層の別の特徴を強調しました。マズローは、すべてのニーズは「欠乏ニーズ」と「成長ニーズ」という2つの主要なクラスに分類でき、これらは統合されて全体性を持つ必要があると主張しました。マズローが「Dニーズ」と呼んだ欠乏ニーズは、食べ物、安全、愛情、所属感、自己尊重の欠如によって動機づけられます。「D領域」の存在は私たちのすべての認識に影響を与え、現実を歪め、全存在に対して要求をします。「私を養って！私を愛して！私を尊重して！」これらのニーズの欠乏が大きいほど、私たちは現実を期待に合わせて歪め、他者を最も欠乏しているニーズを満たすための役立ち具合に応じて扱います。D領域では、私たちはまた、人生におけるそのような欠乏の痛みから自分を守るためにさまざまな防衛機制を使う可能性が高くなります。私たちの防衛は、現時点で耐え難い痛みを避けるのに役立つという意味で非常に「賢明」です。それでも、マズローは自己実現や超越といった成長ニーズには、非常に異なる種類の知恵が関連していると主張しました。「防衛的知恵」と「成長的知恵」を区別し、マズローは存在の「存在領域」（略してB領域）は、曇ったレンズをクリアなものに置き換えるようなものだと述べました。恐れや不安、疑念、現実に対して常に要求をする必要に駆られるのではなく、自分自身や他者をより受け入れ、愛するようになります。現実をより明確に見ることで、成長的知恵は「どの選択が私をより統合的で全体的な存在に導くか？」ということに焦点を当て、逆に「どうすれば自分を守って安全で安心できるか？」ということではなくなります。 進化的な観点から見ると、私たちの安全や安心への関心、短命な快楽への欲求が、全体的な成長への欲求よりも注意を引くのは理にかなっています。ジャーナリストで著者のロバート・ライトが『なぜ仏教は真実なのか』という本の中で述べているように、「人間の脳は自然選択によって、私たちを誤導し、さらには奴隷にするように設計されています。」私たちの遺伝子が「気にする」のは、全体的な成長にかかるコストに関係なく、次の世代に伝わることだけです。もしこれが私たちの世界観を狭め、現実に沿った反応ではない過剰な反応を引き起こすことを伴うのであれば、それも仕方がないのです。 しかし、このような世界観の狭まりは、私たち自身や世界をより深く理解することを妨げるリスクを伴います。成長に対する多くの課題にもかかわらず、マズローは私たち全員が自己実現の可能性を持っていると信じていました。とはいえ、ほとんどの人が欠乏感に動機づけられているため、自己実現を果たすことはありません。マズローが安全と成長の弁証法的な性質を強調したことは、人格心理学、サイバネティクス、人工知能の分野における現在の研究や理論と驚くほど一致しています。人間、霊長類、機械を問わず、全体システムの最適な機能には、気を散らすものや混乱に直面しても目標を追求する安定性と、環境に適応し探求する柔軟性の両方が必要であるという一般的な合意があります。安全と成長が、健全な超越を含む完全な人間になるために必要な二つの基盤であることを認識し、新しいメタファーが必要です。 **新しいメタファー** 1960年代のピラミッドは、マズローが意図していなかった物語を語っています。それは、人生のゲームに「勝つ」まで、レベルを一つずつマスターしていくという達成の物語です。しかし、それは人間主義心理学者たちが強調した自己実現の精神とは明らかに異なります。人間の状態は競争ではなく、経験です。人生は山の頂上を目指す旅ではなく、旅を通じて進むものです。それは新たな意味や発見の機会に満ちた広大な青い海であり、同時に危険や不確実性も伴います。この荒波の中では、無骨なピラミッドはほとんど役に立ちません。代わりに、もう少し機能的なものが必要です。私たちには帆船が必要です。 人生の冒険を航海する中で、順風満帆であることは稀です。船自体が、私たちが望むほど穏やかではない海から守ってくれます。船の各板は波からの安全を提供します。それがなければ、私たちは水面に留まるために全てのエネルギーを使い果たしてしまうでしょう。たとえ一枚の板でも何もないよりはましですが、船が大きければ大きいほど、より多くの波に耐えることができます。同様に、人生において安全は安心感を得るための重要な基盤ですが、他者との強いつながりや尊重と価値を感じることを加えることで、嵐を乗り越える力がさらに高まります。 しかし、安定した船を持つだけでは本当の前進には不十分です。帆も必要です。帆がなければ、水からは守られていても、どこにも進むことはできません。帆の各レベルは、より多くの風を捕らえることを可能にし、環境に適応し探求する手助けをします。帆船に「登る」ことは、山やピラミッドに登ることとは異なります。代わりに、あなたは帆を広げます。これは、十分に安全だと感じたときに防御を解くのと同じです。これは継続的なダイナミクスです。あなたは一瞬オープンで自発的であっても、次の瞬間には世界に対して閉じることで嵐に備えることができます。しかし、世界に対して常にオープンであればあるほど、あなたの船は遠くへ進み、周囲の人々や機会からより多くの恩恵を受けることができるのです。 そして、もしあなたが本当に幸運であれば、最高の体験の中で恍惚とした瞬間に入ることさえできるでしょう。その瞬間、あなたは一時的に自分の不安を忘れ、成長を遂げているため、海を進むことで他のすべての帆船の潮を上げる手助けをしているのです。このように、帆船は頂点ではなく、私たちが周囲の世界や人々を探求し、成長し、超越するための全体的な手段なのです。 **帆を広げる** では、最終的に超越の手段を提供する船の比喩的な要素とは何でしょうか？船自体を構成するニーズは、安全性、つながり、そして全体としての動的システムであり、全体のどの側面が深刻に阻害されると、システム全体に深い影響を及ぼす可能性があります。良好な条件下では、安全性のニーズは協力し合い、より大きな安全と安定に向かって上昇していきますが、逆境の中では、深刻な不安定さや不安を引き起こし、自分を守ることに注意を集中させるあまり、旅が停滞してしまうことがあります。残念ながら、多くの人々が一生の間、不安にとらわれ、その状態に留まり続け、まだ探求されていない世界の美しさや自己実現、そして最終的には超越の可能性を逃してしまっています。私たちは波に気を取られ、海を見失ってしまうのです。 では、帆についてはどうでしょうか？帆は成長を象徴しています。成長は自己実現の核心にありますが、「自己実現」という用語に対する一つの公平な批判は、それが曖昧で様々な特性や動機が一つの傘の下にまとめられているという点です。マズローはこれを認識し、彼の後の著作では、彼が本当に伝えたかったことを捉えるために「完全な人間」という用語を好みました。この点を明確にするために、私は自己実現を分解し、マズローが本当に自己実現をどのように概念化していたかを捉える本質を示す三つのニーズを提案します。さらに、これらの三つのニーズは安全性のニーズに還元されることもなく、互いに完全に還元されることもありません（ただし、互いに基づき合うことはあります）。これらの三つのニーズは、私たちが全体として成長する手助けをするために相乗的に機能します。良好な条件下では、これらのニーズの満足が私たちをより大きな健康、完全性、そして超越へと導きます。逆境の中では、安全とセキュリティに気を取られ、成長の可能性を無視してしまいます。 成長の基盤には探求の精神があり、これは成長のための出発点となる基本的な生物学的衝動です。探求とは、新しい、挑戦的で不確実な出来事を求めて理解しようとする欲求です。安全性が主に防御と保護に関心を持つのに対し、探求は主に好奇心、発見、開放性、拡張、理解、そして成長と発展のための新しい機会の創造によって動機づけられています。 成長を構成する他のニーズ、すなわち愛や目的は、探求という基本的なニーズの上に築かれ、自己の統合の高いレベルに達し、世界に対して意味のある何かを貢献することができます。私は、探求への欲求が自己実現の根本的な動機であり、他のニーズ、すなわち親密さ、地位、子育て、伴侶への進化した欲求に完全に還元されることはないと考えています。進化心理学者のダグラス・ケンリックやその同僚たちが、ニーズの階層が進化的な基盤の上に築かれることに同意しますが、探求のニーズは進化のテーブルに独自の場所を持つに値すると信じています。新しいニーズの階層の最上位には、個人の成長（さらには健康や幸福）を超え、自己と世界との間で最高の統一と調和を可能にする超越のニーズがあります。超越は、安全と成長の両方の確固たる基盤の上に成り立ち、私たちの存在全体をより高い視点から受け入れ、知恵を持ち、人類とのつながりを感じながら見ることができる視点です。 「人生は身体的な生存から生まれる。しかし、良い人生は私たちが大切に思うことから生まれる。」— ロロ・メイ『愛と意志』(1969) この本で提示する新しいニーズの階層は、根本的に人間的なものです。確かに私たちは類人猿ですが、私たちは個人のアイデンティティ、創造的表現、意味、目的に対して飽くなき好奇心を抱く類人猿です。人間は動物界において前例のない成長の能力を発展させてきました。私たちは目標の長い時間スケールにおいて真にユニークであり、どの目標を最も優先したいかを選ぶ柔軟性を持っているため、自己実現の方法も多様です。人間が実現できる多様な形の芸術、音楽、科学、発明、文学、ダンス、ビジネス、スポーツについて考えてみてください。私たちは非常に精巧で多様な文化を生み出す能力を進化させてきましたが、文化がこれほど精巧である理由は、まさに目標追求の独自の柔軟性にあります。この点で人間が非常に特異であることは、満たされる人間の目標が進化的な適応度と直接的な関係を持たないことを意味します。例えば、スキー・ボールを考えてみましょう。スキー・ボールのチャンピオンになるという目標は、地位、評価、習得への進化した欲求と何らかの形で結びつく可能性がありますが、スキー・ボールの目標を人間のニーズの階層における他のニーズに完全に還元することは、スキー・ボールの根本的な人間性を見落とすことになります。人格神経科学者のコリン・デヤングが指摘するように、「宇宙のスキー・ボールチャンピオン」を考えると、通常の進化的制約を超えた何かがあることに気づかざるを得ません。スキー・ボールのチャンピオンになる猿はいません。さまざまな目標を選択し、新しい目標を発明する自由があるのです。 私たちは確かに、特定の進化した動機に結びつけることができますが、個々の進化した適応を列挙するだけでは、人間の行動の範囲を理解することはできません。私たちは、人々に非常に多くの目標や追求の選択肢を与える自由を持たせる必要がありますし、さらに新しい目標を創造する自由も与えなければなりません。 もちろん、私たちは他の動物と多くの欲求を共有していますし、進化した心理的メカニズムの多様性を理解することは非常に価値のある目標です。しかし、他の動物が私たちのように存在の危機を抱えることはほとんどありません。エーリッヒ・フロムは『健全な社会』の中で、人間の状態は他の動物との共通の本質と、自己認識、理性、想像力という独自に発展した能力との間の根本的な緊張を含んでいると主張しました。フロムは次のように述べています。「人間の存在の問題は、自然全体の中で独特なものである。彼は自然から外れたように見え、なおかつ自然の中にいる。彼は部分的に神聖であり、部分的に動物であり、部分的に無限であり、部分的に有限である。」 私たちはそれぞれ異なる方向に進んでいますが、皆が広大な未知の海を航海しています。セイルボートの比喩を使うと、私たちはそれぞれ異なる方向に進んでいるものの、皆が広大な未知の海を航海しているのです。人間の存在には、時に受け入れがたく、理解しがたい条件が伴いますが、私たちが共に存在し、同じ存在のジレンマに直面しなければならないという事実には、何か心強いものがあります。ある患者が存在療法の心理療法士アーヴィン・ヤーロムに言ったように、「たとえ自分のボートの中で一人でも、近くに他のボートの灯りが揺れているのを見るのはいつも心強いことです。」 ヤーロムが主張する「存在の四つの前提」は以下の通りです： (1) 死：存在し続け、自己実現を望むことと、必然的に滅びることとの間の根本的な緊張。 (2) 自由：宇宙の見かけ上の無作為性と、自分の運命を選ぶ自由に伴う重い責任との間の根本的な対立。 (3) 孤立：他の人間と深く、深遠に結びつき、より大きな全体の一部でありたいという欲求と、決して完全にはそうできず、常に存在的に孤独であることとの間の根本的な緊張。 (4) 無意味：無関心な宇宙に投げ込まれ、しばしば本質的な意味がないように思える中で、私たち自身の存在に対する何らかの目的を見出そうとすることとの間の緊張。 したがって、新しいニーズの階層は単なる人間の本質に関する理論ではなく、最終的には人間の存在に関する理論でもあります。人間の進化した傾向や本能を掘り起こすことは非常に重要であり、この本を通じてそれを行っていきます。しかし、私が最終的に興味を持っているのは、実際に生きている個々の人々にとって、人間の生活を価値あるもの、意義あるものにしている要素です。 この本は、私たちの進化の遺産の一部についてだけでなく、私たち一人ひとりが自分の部分を超えて、存在の与えられたものにそれぞれのスタイルで対処しながら、部分の合計以上の何かになることができる方法についても語っています。良い人生とは、絶対的な生き方の公式を受け入れるものではありません。あらかじめ決められたコードでは、人の人生で起こりうるすべてを予見することはできません。私たちは生きる中で成長し、信念は変わります。それは変わらなければなりません。だからこそ、私たちはこの絶え間ない発見の中で生きるべきだと思います。私たちは、生活の中での高まった意識の冒険に対してオープンであるべきです。私たちの全存在を、探求し経験する意欲に賭けるべきです。 —マルティン・ブーバー（オーブリー・ホーデス著『マルティン・ブーバー：親密な肖像』より引用） 「誰もあなたのために、あなた自身が渡らなければならない人生の川を渡るための橋を架けることはできません。無数の道や橋、半神たちが喜んであなたを渡らせてくれるかもしれませんが、それはあなた自身を質に入れ、放棄する代償を伴います。この世には、あなた以外の誰も歩むことのできない道があります。それはどこに続いているのでしょう？尋ねるのではなく、歩きなさい！」…自分自身に深く入り込み、自分の存在のトンネルに粗く直接降りていくことは、苦痛で危険な試みです。 —フリードリヒ・ニーチェ『教育者としてのショーペンハウアー』(1874) 私がこの本で提示する良い人生のビジョンは、最近よく語られるものではありません。お金、権力、社会的地位、あるいは幸福が主な動機となるものではありません。むしろ、私が提示する良い人生は、人間主義心理学の核心的原則と人間のニーズに対する現実的な理解に深く根ざしており、自分にとって最も適した自己を発見し表現するために、ニーズを健康的に表現することに関するものです。良い人生は、決して達成するものではありません。それは生き方です。カール・ロジャーズが指摘したように、「良い人生はプロセスであり、存在の状態ではありません。それは目的地ではなく、方向性です。」このプロセスは、常に幸福感や満足感、至福をもたらすわけではなく、時には痛みや心の痛みを引き起こすことさえあります。ロジャーズが言うように、「臆病者」向けではなく、あなたの潜在能力をより多く実現し、「人生の流れに完全に飛び込む」ためには、常に快適ゾーンの外に伸びることが求められます。セイルボートの帆を開いて風がどこに連れて行くかを見るには勇気が必要なように、最高の自分になるためには多くの勇気が必要です。それでも、続けていれば、あなたは確実により豊かな人生を送り、「豊かさ」「刺激」「報酬」「挑戦」「創造性」「意味」「強烈さ」「畏敬の念を抱かせる」といった形容詞でよりよく特徴づけられる人生を送ることができるでしょう。私は人間の成長の基本的な能力を信じています。あなたの現在の性格や状況に関わらず、この本があなたの成長に役立つと信じています。 あなたが本当に成長したい方向に、あなた自身のスタイルで、宇宙にあなたが本当に存在し、他者に利益をもたらしたことを示すことができるような形で、さあ、成長のプロセスを始めましょう。 **第1部 セキュリティの前奏** 1927年、19歳のニューヨーク市立大学の学部生エイブラハム・マズローは、「文明の哲学」というコースに登録しました。しかし、それは彼にとってあまりにも難しく、彼はそのコースを中退しました。それでも、彼の人生は永遠に変わり、将来の発展のための重要な種が植えられました。若きマズローは、発達心理学者ハワード・ガードナーが「結晶化体験」と呼ぶものを体験しました。それは、私たちが刺激と接触し、「ああ、これが私だ！」と思わせるような、記憶に残る劇的な瞬間です。 マズローは、35年後に未発表のメモでその体験を振り返り、「これは私の人生で最も重要な教育体験の一つとなった。なぜなら、ウィリアム・グラハム・サムナーの『フォークウェイズ』に出会い、私の人生を変えたからだ。しかし、これはまさに私たちの教授が学期の最初の講義で警告したことだ。『この本を本当に読んだら、もう二度と同じには戻れない。二度と無邪気ではいられない。』」と書きました。 『フォークウェイズ』は、マズローに行動に対する文化的影響への理解を促しました。しかし、それはまた、人間のニーズの強力な原動力を理解するきっかけともなりました。環境の条件が社会によって異なるため、異なる社会は同じ基本的なニーズを満たすために異なるフォークウェイズを発展させます。サムナーが言ったように、「すべての瞬間には、すぐに満たさなければならない必要がある。必要は最初の経験であり、それはすぐにそれを満たそうとする不器用な努力に続く...。その方法は試行錯誤であり、繰り返される痛み、喪失、失望を生み出す。それでも、それは粗野な経験と選択の方法である。人間の最初の努力はこのようなものであった。必要は推進力であった。」 ほぼ瞬時に、マズローは人類学に魅了されました。翌年、彼はウィスコンシン大学に転校し、マーガレット・ミード、ブロニスワフ・マリノフスキー、ルース・ベネディクト、ラルフ・リントンといった重要な人類学者の著作を貪るように読みました。1935年にニューヨーク市に移ると、ルース・ベネディクト、ラルフ・リントン、アレクサンダー・レスター、ジョージ・ハーゾグの人類学のクラスやセミナーに参加しました。実際、彼はルース・ベネディクトと親しい友人関係を築き、彼女の機知、才能、優しさに惹かれました。マズローはまた、アメリカ人類学協会のメンバーとなり、彼らの会議で講演を行いました。 1938年、心理学者としてのマズローのキャリアの初期に、ルース・ベネディクトは彼がルシアン・ハンクスやジェーン・リチャードソンと共に、カナダのアルバータ州にあるシクシカ保留地の北部ブラックフット・インディアンのもとで人類学的な夏を過ごすための助成金を得る手助けをしました。 マズローはブラックフット族の生活様式に非常に魅了されました。マーティン・ヘビーヘッドによると、マズローは訪問から大きなインスピレーションを受け、「膝をつかされる思いだった」とのことです。マズローは特に、ブラックフット族の間に犯罪、暴力、嫉妬、貪欲がほとんど存在しないこと、そして彼らの高い感情的安定性、しっかりとした愛情深い子育て、コミュニティ意識、平等主義、そして寛大な精神に感銘を受けました。実際、マズローはブラックフット族が彼の感情的安定性に関するテストで非常に高いスコアを得たのは、彼らの社会構造とコミュニティの精神によるものだと考えていました。マズローの伝記作家エドワード・ホフマンによれば、マズローはブラックフット族の中で「富は財産や所有物を蓄積することにおいて重要ではなく、与えることが部族内での真の名声と安定をもたらす」と観察しました。それに対して、マズローは近くに住むヨーロッパ系アメリカ人の残酷さに衝撃を受けました。「予約地にいるインディアンたちは立派な人々だった。そして村の白人たち、私が今まで出会った中で最もひどい連中である彼らを知れば知るほど、逆説的な気持ちになった」と述べています。マズローの訪問からは、彼がファーストネイションズの視点、特にコミュニティの重要性、自分が持っているものへの感謝、未来の世代への還元の重要性について多くを学んだことが明らかです。 同時に、この訪問はマズローの人間の本質に関する考え方にも深い影響を与えました。彼は文化相対主義を強く信じて訪問に臨みましたが、ブラックフット族とのつながりを感じたことに驚きました。数週間後のフィールドワークのまとめ報告で、マズローは次のように書いています。「すべての人間は、誕生時に社会に入る際、社会によって形作られる粘土の塊ではなく、むしろ社会が歪めたり抑圧したり、あるいは築き上げたりすることができる構造として生まれるようです。私のこの感覚を支持する基本的なデータは、私のインディアンたちがまず人間であり、次にブラックフット族であり、また彼らの社会において私たちの社会とほぼ同じ範囲の個性を見出したことです。ただし、分布曲線のモードは非常に異なります。...私は今、「基本的な」または「自然な」人格構造の概念に取り組んでいます。」同年の12月に未発表のメモで、マズローは次のように書きました。「私の新しい基本的または自然な人格の概念...命題：人間は誕生時に、そして今日も深いところで、安全で良好な自己評価を持っており、ブラックフット族やチンパンジー、赤ちゃん、または安全な大人に類似している。そして、社会はこの自然な人格に何かをする、歪めたり、形作ったり、抑圧したりする...」 彼の著書の中でサムナーは、文化的な風習は普遍的に「良い」または「悪い」と評価されるべきではなく、それらの適応的価値、つまり迫るニーズを満たす効果に基づいて理解されるべきだと強調しました。 同様に、マズローは人間は基本的に善良であると信じていましたが、人生のプレッシャーやフラストレーションがそれを隠してしまうと考えていました。1938年の未発表のメモの中で、マズローは次のように書いています。「人々は内面では皆、良識を持っています。このことを証明するために必要なのは、彼らの表面的な行動—たとえそれが嫌な、意地悪な、または悪意のあるものであったとしても—の背後にある動機を探ることです。これらの動機が理解されれば、その後の行動に対して恨みを抱くことは不可能です。」* これは、当時の精神分析の見解、つまり人間の内面は自己保存や性に関する破壊的な衝動のるつぼであるという考え方からの大きな逸脱でした。同じ未発表のメモの中で、マズローは人々がなぜそんなに残酷になれるのかを考察し、「不安のサイクルがすべての根源である」と結論づけました。「悪い行動をする人は、実際の痛みや予期される痛みによって傷つき、防衛的に反撃するのです。まるで追い詰められた動物のように。事実、人々は良い存在であり、基本的な願望—愛情と安全を求める願望—が満たされれば、愛情を与え、安心して自分の感情や行動を表現することができます。」彼の思考を続けて、マズローは「不安のサイクル」の行動的表れについて、多くの現代の研究が彼の考えを支持していると主張しました。このサイクルの共通の核心は恐れです。どのような形を取るにせよ、このサイクルを構成する各ニーズの欠如には何らかの恐れが浸透しています。心理的な恐れが多すぎる場合、それは自分のボートを守ることにあまりにも囚われていることを示しているかもしれず、実際に広大な海を進むことに深刻な影響を及ぼす可能性があります。この本の最初の部分は、あなたの不安を抑える手助けをすることに捧げられており、できるだけ安全な基盤の上に立ち、あなたの人生において最も意味があり、成長と創造性をもたらすことに本当に集中できるようにすることを目指しています。まずは、安全という最も基本的なニーズから始めましょう。 第1章 安全 私たちの社会における平均的な子供、そしてあまり明白ではありませんが、平均的な大人は、一般的に安全で秩序ある予測可能な法治の世界を好みます。そこでは、予期しない、管理できない、混沌とした、またはその他の危険な事態が起こらず、いずれにせよ、彼を危害から守る強力な親や保護者がいます。—アブラハム・マズロー『動機と人格』（1954年） 全体として、世界は多くの点で劇的に改善されてきました—人々はより長く、健康に、自由に、平和に生きています—しかし、21世紀の最初の四半期においても、世界中の多くの人々は依然として予測不可能で混沌とした世界に生きており、多くの人々にとって混沌は彼らの個人的な環境に侵入しています。アメリカ合衆国だけでも、約1000万人のフルタイムで働くアメリカ人が依然として公式の貧困線以下で生活しています。 基本的なニーズ、例えば住居や医療は、多くのアメリカ人にとって危機的な状況にありますが、これはトップ1％の収入が著しく増加しているにもかかわらずのことです。実際、3300万人以上のアメリカ人が健康保険を持っておらず、半数以上の人々が災害に対処するための400ドルすら手元に持っていません。著者のルース・ウィップマンが指摘しているように、私たちは健康とウェルネスに関する社会的な物語を作り上げており、それは本質的にマズローの欲求階層を逆転させてしまっています。自己実現をこれらの基本的なニーズの代替手段として位置づけ、安全と安定の強固な基盤の上に築かれるべきものではなくなっています。ウィップマンは彼女の論文「ピラミッドが崩れている間、私たちはどこにいたのか？ ヨガのクラスで」と書いています。「私たちはマズローのピラミッドの頂点に焦点を当てており、その明らかな代償として基盤を犠牲にしています。」マズローは実際には彼の理論を表すためのピラミッドを作成したわけではありませんが（序論を参照）、彼は自らの可能性を実現するためには最も基本的なニーズが満たされる必要があると繰り返し強調しました。ロシア系ユダヤ人移民の長男としての労働者階級の家庭に育ったマズローは、子供の頃に常に反ユダヤ的ないじめの標的となっていたことが、彼の生涯にわたる社会変革への焦点に影響を与えました。1960年代に彼のクラスを受講した学生の一人は、マズローが貧しい子供たちの健康的な成長と発展の障害を減らす手段として、学校での割引食事を強く支持していたことを指摘しています。現代の科学は、不確実性が私たちが想像し、創造できる生活に広範な影響を及ぼすことを明らかにしています。安全の必要性、そしてそれに伴う安定性、確実性、予測可能性、一貫性、継続性、環境への信頼の必要性は、他のすべてのニーズが満たされる基盤となります。安全の必要性は、経験を理解し、侵害された期待に対してコントロールを得ようとする動機と結びついています。安全な基盤があれば、人はリスクを取り、新しいアイデアや生き方を探求することができ、真に自分がなりたい自分になる機会も得られます。その基盤が欠如していると、人々は他者の保護、愛情、親密さ、尊敬に過度に依存するようになり、それが成長や発展、人生の意味を損なう可能性があります。安全の必要性は、人生における特定の意味の形に結びついています。心理学者たちは、意味の異なる三つの形を特定しています：一貫性、目的、そして重要性です。目的は、未来志向で価値のある人生の目標を実現しようとする動機を含みます。重要性は、人々が自分の存在や行動が世界において重要で価値があると感じる程度を指します。一貫性の必要性は、安全の必要性と最も強く結びついている意味の形です。私の身近な環境は意味を持っていますか？私の生活には予測可能性や理解可能性がありますか？ 一貫性は、自分の大きな目的を追求したり、この世界で自分がどのように重要であるかを探求する機会を得るために必要です。意味に関する研究を行っているフランク・マルテラとマイケル・ステーガーは、「私たちは価値観を支える何かを必要としており、人生が理解できないと感じるとき、私たちの人生を生きる価値のあるものにするものを見つけるのは難しい、あるいは不可能かもしれません」と述べています。 一貫性を得るための建設的な方法もあります。たとえば、研究者たちは、一貫性がより高い宗教性や精神性、そしてトラウマからの成長能力と関連していることを発見しています。しかし、一貫性を求める過程には破壊的な側面もあり、安全感を取り戻そうとするあまり、攻撃性や敵対心を引き起こすこともあります。混沌や予測不可能性が過剰になると、心理学者が「心理的エントロピー」と呼ぶ状態に陥ります。 **心理的エントロピー** 人間の脳は予測機械です。私たちは常に新しい情報を処理し、それが自分の期待とどのように一致するかを評価しています。遺伝子からの設計図によって指示され（しかし完全には決定されず）、脳は基本的なニーズを満たすために行動、思考、感情を導くように働きかけます。「目標」という言葉は非常に広く使われており、食料の確保、所属、地位、パートナーの獲得といった安全に関する目標から、世界的なアスリートになることや発展途上国の貧しい人々を助けることといった「目的」に関連する目標まで含まれます。前述のように、人間は目標の柔軟なレパートリーにおいて非常にユニークです。 エントロピーは物理システムの運用に初めて適用され、無秩序の尺度です。しかし、自己組織化などの物理的熱力学システムに適用されるエントロピーの原則は、脳や神経系、そして人間の心理的プロセスを含むすべての情報処理システムにも当てはまります。すべての生物—人間を含む—は、内部のエントロピーを効果的に管理できる限り生存します。 心理的エントロピーの状態では、不安や苦痛といった不快な感情を経験します。体内のストレスシステムが活性化され、コルチゾールを含むホルモンのカスケードが引き起こされ、体全体に循環して何らかの行動を起こす準備をします。さらに、警戒心、感情、記憶、学習に関連する特定の脳領域が活性化され、細胞レベルで炎症や長寿を制御する遺伝子も活性化されます。確かに、私たちの生活には常に一定の心理的エントロピーが存在します。私たちは環境を完全に支配することはできず、予測できると思っていたことが常に変化しています。ある程度のストレスや予測不可能性は健康的であり、正常なことです。 イギリスの哲学者アラン・ワッツが言ったように、「瞬間性と流動性が本質である宇宙の中で、完全に安全でありたいというのは矛盾している。」また、数学者ジョン・アレン・ポーロスも指摘しているように、「不確実性こそが唯一の確実性であり、不安定さと共に生きる方法を知ることが唯一の安全である。」一部の人々、特に神経症的傾向が強く、完結を求め、強迫性障害を持つ人々は、不確実性を特に嫌う傾向があります。神経症は、ネガティブな感情、 anxiety、恐れ、反芻のパターンによって特徴づけられる性格特性です。神経症的傾向が高い人々は、不確実なフィードバックにさらされると、ネガティブなフィードバックと比べて神経系が過剰な感情的反応を示します。心理学者のジェイコブ・ハーシュとマイケル・インズリヒトは、神経症的傾向が高い人々は「知らない悪魔よりも知っている悪魔を好む」と述べています。神経症がメンタルヘルスに与える影響は非常に大きく、一部の研究者は神経症がすべての精神病理の共通の核心であると主張しています。ある人々は脅威のサインに過敏に反応しますが、大多数の人々は未知に直面すると少なからず不快感を感じます。そして、誰もがある程度持っている恐れもあります。例えば、失敗への恐れ、拒絶への恐れ、コントロールを失うことへの恐れ、感情的なつながりを失うことへの恐れ、評判を失うことへの恐れなどです。持続的な恐れや不安は、学習、行動、健康に深刻な影響を及ぼす可能性があります。差別、暴力、無視、虐待に繰り返しさらされることは、生涯にわたる影響を及ぼし、特にストレスに敏感な発達中の脳の領域の接続を変化させます。多くの脳の変化は適応的であり、脅威を検出することに関連して意味がありますが、全体として生物にコストをもたらします。実際、私たちの遺伝子は私たちの幸福やメンタルヘルスを「気にしない」のです。もし遺伝子が話せるなら、彼らは次の世代に自分たちを繁殖させることだけを気にしていると言うでしょう。それが、より高次の目標（例えば、あなたの目的）を犠牲にして生物学的な目標を達成することを意味するなら、それで構わないのです。新しい交響曲を作曲したり、複雑な数学的証明を解決したりするために全力を尽くしたいと深く願っていても、心理的なエントロピーが大きすぎると、システムはその作業をフルキャパシティで行うことができず、すべてのエネルギーを使うことができません。生物学的機能のさまざまなレベルで、私たちの体は常に驚きを最小限に抑えようとしています。つまり、エントロピーや予測不可能性の経験を最小限に抑えるために、環境からの入力に対する反応を調整しています。内部のエントロピーのレベルがあまりにも高くなると、私たちはエントロピーを最小限に抑え、基本的なニーズを満たすための代替戦略を開発せざるを得なくなります。何も効果がない場合、時間が経つにつれてシステムは適応できなくなり、最終的には劣化します。ここには、私たちの生理的機能だけでなく、心理学にも深い意味があります。 私たちは脳を働かせるためにかなりの身体エネルギーを使っており、それによって目標に近づくための行動を予測し、一貫性を保つことが可能になります。私たちの生活の中で不確実性を感じるほど、代謝資源を無駄にし、ストレスを感じることが増えます。内部の混乱があまりにも大きくなると、他者に対して破壊的な戦略に頼る危険があり、自分自身にも悪影響を及ぼします。可能性の感覚は狭まり、感情、思考、行動の幅が極端に狭くなり、本当に成りたい自分になるための潜在能力が減少します。もし前の晩にあいまいな血液検査の結果について心配しながら眠れなかったのなら、翌日に交響曲を作曲するのは難しいでしょう。研究によれば、私たちの心理的プロセスは生理的な状態と深く結びついています。そのため、マズローが提唱した生理的ニーズと安全のニーズを組み合わせることに私は自信を持っています。安全のニーズが著しく妨げられると、人々はバランスやホメオスタシスを回復するために特定の方法で反応します。このような視点から人間の行動を見ることで、適応できない行動を非難せずに理解し、他者を理解する手助けになります。どんな人でも、いつでも安全のニーズに支配される可能性があり、その場合、基本的な人間の本性に従って予測可能な行動をとるでしょう。安全のニーズが妨げられると、他者への信頼を失い、人々を疑いの目で見るようになります。安全を取り戻すために、ギャングや組織犯罪に関与するなど、破壊的な道に進むことは非常に簡単です。マズローが言ったように、「安全を感じている人と、敵の領域にいるスパイのように生活している人との間には、性格の違いがあります。」 私たち全員が共感できる例から始めましょう：空腹です。空腹を感じているとき、私たちは音楽を作曲したり、数学的なシステムを創造したり、家を飾ったり、きちんとした服装を整えたりすることを望むべきではありません。もし私たちの胃がほとんどの時間空っぽであったり、常に渇きに苦しんでいたり、常に迫り来る災害に脅かされていたり、誰からも嫌われていたりしたら…。明らかに、より高い動機を隠し、人間の能力や本性を歪めて見る良い方法は、組織を極度に、かつ慢性的に空腹や渇きにさせることです。—アブラハム・マズロー『動機と人格』（1954年） 「ハングリー」とは、「空腹」と「怒り」を組み合わせた言葉で、しばしば冗談として使われる軽い表現として定着しています。しかし、真の空腹は、食糧不安を抱える世界中の数十億人にとっては笑い事ではありません。空腹には人間と非人間の両方に深刻な影響があります。 信頼できる食料源の欠如は、食料不安を引き起こし、特定のネガティブな行動のクラスターを生み出す傾向があります。それには、衝動性や多動性の増加、イライラや攻撃性の増加、不安の増加、そして報酬をもたらす麻薬の使用傾向が含まれます。食料の不確実性がこれらの行動を引き起こすという証拠は驚くほど多岐にわたります。これは、昆虫、鳥類、哺乳類（人間を含む）における食料の欠乏を誘発する研究や、急激なダイエットを行い「治療的」な飢餓を強いられる人々の研究、さらには臨床的な摂食障害を持つ人々の研究を含みます。この行動のクラスターは、極度の空腹から特に生じるものであり、既存の性格の違いからではありません。ある古典的な研究では、研究者たちは、患者が実験を始めたときは従順で快活、楽観的であったが、治療的な飢餓の間にますます衝動的で怒りっぽくなり、最終的には身体的な虐待にまで至ったことを指摘しています。ある事例では、「交通渋滞の際に非常に怒りを感じ、相手を車で轢いてしまうのではないかと恐れて、退院後に助けを求めた男性」がいました。 空腹は食料を得るために働く意欲を高める一方で、食料以外の報酬のために働く意欲を低下させます。空腹に関連する行動の一連は、システムの失敗としてではなく、食料資源の位置を改善し、捕獲し、防御するための代替戦略として見るべきです。これには他の目標を達成することを犠牲にすることも含まれます。代替戦略が目標を達成できない場合、不安や多動性は最終的に抑うつや無気力に変わることがあります。この点が非常に重要です：この行動のクラスターを生み出すのは、完全な欠乏ではなく、長期的な食料不確実性です。長期的な食料不確実性は、心理的なエントロピーを引き起こし、無力感が生じ、他のシステムが悪化し始めます。イギリスの心理学者ダニエル・ネトルは、経済的に困窮している人々の間で一般的に見られる衝動性、攻撃性、不安といった行動は、社会階級間の既存の違いからではなく、定期的な空腹の欠乏から生じると主張しています。 特に注目すべきは、空腹から生じる多くの行動が、再給餌によって著しく逆転することです。私たちは空腹である間は空腹を感じ、空腹でなくなると、その感覚を忘れてしまいます。そして次の機会まで。私たちが共感できる例を取り上げたところで、次の例である「愛着」という、より複雑で心理的な不安の形に進んでいきましょう。 愛着の安全性の必要性 「人生は、安全な基盤からの大胆な冒険の連続として最もよく組織される。」—ジョン・ボウルビー 人間の幼児は、基本的な生理的ニーズを満たすために完全に介護者に依存した、まったく無力な存在として人生を始めます。介護者の反応性と信頼性を通じて、幼児はニーズが満たされるという安心感を育んでいきます。 同時に、幼児は養育者に対して感情的な愛着を形成し、その絆は成長する幼児が生き延び、好奇心を発揮し、環境を探求するための安全な基盤と避難所を提供します。フロイトの理論と新たに発展する動物行動学（進化の視点から動物の行動を研究する学問）、サイバネティクス理論、制御システム理論、発達心理学を統合したイギリスの心理学者ジョン・ボウルビーは、「愛着行動システム」の存在を提唱しました。このシステムは人類の歴史の中で何千年にもわたって、養育者と脆弱な幼児、子供、大人との間の親密さを高める欲求を促すために設計されています。ボウルビーによれば、親密さを求める行動は恐怖や不安の感情を軽減する機能を持ち、幼児が恐れや脆弱さを感じるときに活性化されます。このシステムを概説する中で、ボウルビーは制御理論の核心的な原則に多く依拠しました。制御理論は「もし～ならば」という手続きに基づいています。実際、私たちには無意識のうちに「もし～ならば」という形で組み込まれた多くの衝動があります。そして、本書の後半で見ていくように、その洞察こそが私たちが意識的にシステムを覆し、自動的な習慣をコントロールすることを可能にします。しかし、子供の頃は、愛着行動システムを停止させるための反省のための認知的なブレーキをまだ持っていません。ボウルビーは、愛着システムが一連の「もし～ならば」の質問を経ると主張しました。最初の質問は「養育者は近くにいて、注意を払い、反応しているか？」です。子供がその答えを「はい」と認識すると、愛されていると感じ、安全で自信を持ち、他者と遊んだり社交したりする可能性が高くなります。一方、答えが「いいえ」と認識されると、子供は不安を感じ、養育者を近くに引き寄せるためのさまざまな行動（警戒心を高めたり、苦痛の声を上げたりすること、つまり泣くこと）を示す可能性が高くなります。ボウルビーは、こうした行動は子供が愛着対象との快適な距離を確立できるまで続くと考えました。そして、愛着対象が反応しない場合、子供は完全に引きこもることになります。これは、長期間の別れや喪失があるときによく見られる現象です。ストレスの時に私たちがどのように扱われるかに非常に敏感な愛着システムは、愛着対象から親密さや安心感を得ることに成功したかどうかを記録します。最初は親から始まり、最終的には友人や恋人へと広がります。ボウルビーは、養育者の物理的な存在から、私たちは徐々に他者や自己の「内部作業モデル」と呼ばれるメンタルな表象を発展させ、過去の経験に基づいて他者の行動を予測できるようになると主張しました。私たちの人生の中でさまざまな愛着対象との相互作用を通じて、他者が私たちのニーズに対してどれだけ利用可能で敏感であるかのモデルや、自分自身の善さや愛と支援を受ける価値についての見解を発展させていきます。 これらの内部作業モデルは、私たちが一般的に持つ関係に対する期待や信念に影響を与えます。ボウルビィの考えは、アメリカ・カナダの発達心理学者メアリー・エインスワースによって検証されました。彼女は、乳児がいくつかの特有の「愛着パターン」のいずれかを予測可能に示すことを発見しました。彼女が開発した「奇妙な状況手続き」では、9か月から12か月の乳児が実験室に入り、落ち着いた後に一時的に親と離れ、見知らぬ人と一緒に過ごした後、再び親と再会します。ボウルビィの予測は正しかったことが証明されました。見知らぬ人の存在は乳児に不安を引き起こし、すべてが大丈夫であることを親に確認しようとします。そして、親が子どもを見知らぬ人と一緒に置いて去ると、子どもはさらに苦痛を示します。おもちゃで遊んでいるときに気が散ったり、苦痛を声に出したりします。母親が戻ると、ほとんどの子ども（約62％）は彼女の元に這って行き、慣れ親しんだ養育者との心の安らぎを再確立しようとします。これがほとんどの乳児の反応です。しかし、エインスワースが気づいたのは、一部の乳児（約15％）が分離によって非常に苦痛を感じるものの、養育者が戻ると彼女の元に這って行くものの、接触を拒むということです。背中を反らせたり、体をよじったりして、見捨てられたことに対して明らかに不満を示します。エインスワースはこれを不安定な愛着の一形態と見なし、「不安-抵抗型愛着」と名付けました。 エインスワースは、別の25％の乳児に見られる不安定な愛着の形態も観察しました。彼女はこれを「回避型」と呼びました。これらの乳児は分離によって明らかに苦痛を感じていますが、母親が戻ると、彼らは本当に母親の慰めや接触、サポートを必要としていないかのように振る舞います。まるで「どうでもいい、私はあなたを必要としていない」と言っているかのようです。エインスワースの乳児愛着に関する先駆的な研究は、大人の関係の研究にも拡張されています。 大人の間で見つかった4つの主要な愛着タイプを見てみましょう： —___—_—=s 他者と感情的に親密になるのは簡単です。私は彼らに依存することや、彼らに私に依存してもらうことに快適です。一人でいることや、他者に受け入れられないことを心配しません。（安全型） 私は他者に近づくことに不快感を感じます。感情的に親密な関係を望んでいますが、他者を完全に信頼したり、依存したりするのが難しいと感じます。あまりにも近づくと傷つくのではないかと心配しています。（恐れ型、または恐れ-回避型） 私は他者と完全に感情的に親密でありたいと思っていますが、他者が私が望むほど近づくことに消極的であることが多いです。親しい関係がないことに不快感を感じますが、時々他者が私をそれほど大切に思っていないのではないかと心配します。（執着型） 私は親しい感情的な関係がなくても快適です。 私にとって、自立し自己完結していると感じることは非常に重要であり、他人に依存したり、他人に依存されることは避けたいと思っています。（拒絶型または回避型）これらのプロフィールのいずれかに深く共感しましたか？もしそうなら素晴らしいです！あなたは人間関係にとって非常に役立つ自己認識のプロセスを始めたことになります。しかし、ほとんどの人は単一のカテゴリーにきれいに当てはまるわけではなく、複数のカテゴリーに当てはまることもあります。実際、愛着パターンの類型はあまりにも単純すぎて静的すぎることがわかりました。R.クリス・フレーリーと彼の同僚たちは、人々が実際にはより連続的な形で異なることを発見しました。私たちは皆、愛着スタイルの各次元のどこかに位置しており、「全く自分ではない」から「非常に自分らしい」までの範囲で、多くの人はその極端な間にいます。成人の愛着スタイルの4つのカテゴリー—安全型、恐れ型、没頭型、拒絶型—は、実際には2つの次元の組み合わせとして表現できることがわかりました：不安型と回避型です。不安型の愛着次元は、拒絶や見捨てられることへの懸念を反映しており、他者が必要なときに自分のためにそこにいてくれるかどうかに関する信念の産物です。一方、回避型の愛着次元は、安全感とはあまり関係がなく、ストレスに対する感情の調整方法に関係しています—他者を安全な基盤として利用するのか、それとも距離を置いて引きこもるのかです。 研究によれば、これらの2つの次元は互いに弱い相関関係しか持っておらず、そのため人々は両方の次元で高いスコアを持つ可能性があります。さらに、「安全な愛着」というものは別のカテゴリーとして存在しないということも示唆されています。安全な愛着は、低い不安と低い回避の組み合わせに過ぎません。現代の研究は、完全に安全に愛着を持つ人は存在しないことを示唆しています（あなたはそんな人に会ったことがありますか？）。私たち全員は、関係においてストレスが現れるとき、少なからず不安や回避を抱えています。それでも、あなたの不安型および回避型の愛着次元における特定の位置は重要な意味を持ちます。これらの次元で低いスコアを持つ人々は、感情、思考、行動を調整するためのより建設的な方法を報告し、関係の満足度、心理的適応、健康的な自己評価、さらには利他主義、ボランティア精神、共感、異なる社会的グループにいる人々に対する寛容さが高いことが報告されています。安全な愛着は、より満足のいく関係を築くだけでなく、成長の他の多くの側面をも促進することが明らかです。 一方で、愛着の不安定さ、特に不安型愛着は、うつ病、不安、孤独、神経症、衝動性、人格障害、完璧主義、強迫的傾向、薬物乱用、心的外傷後ストレス障害（PTSD）、そしてストレスの多い出来事や挑戦に対処する自分の能力を疑う傾向と関連しています。身体的健康に関しても、不安定な愛着は心血管疾患、炎症、免疫機能の低下、ストレス反応の神経内分泌活性化と関連しています。安全な愛着は多くの生活の側面に関連しているため、より安全に愛着を持つ人々がどのように世界と関わるのかを詳しく見ていきましょう。 **自分の愛着スタイルを選ぶ** 安全な愛着を持つ人々の生き方とはどのようなものでしょうか？社会心理学者ナンシー・コリンズの重要な研究の一つでは、参加者に基本的な愛着テーマに基づいたさまざまなシナリオにおいて、どのように感じ、行動するかを説明するよう求めました。これには、必要なときに感情的に利用可能であることや、パートナーを安全な基盤として頼ることが含まれます。安全な愛着を持つ成人と比較して、不安型愛着を持つ参加者は出来事をより否定的に説明し、「抱きしめようとしたときに反応しなかった」や「一人で過ごしたいと言った」といった状況に対して、より多くの感情的苦痛を報告しました。これらの研究の巧妙なバリエーションでは、アマンダ・ビカリーとR・クリス・フレーリーが人々に自分の関係を想像させ、「自分の冒険を選ぶ」方法で時間を通じて関係をシミュレートさせました。愛着が不安定な成人は、関係に対して破壊的な選択をする傾向があり（例：元恋人とランチに行くことを言わず、パートナーに嫉妬させる）、その選択は関係の満足度に直接的な影響を与えました。 では、シミュレーションをしてみましょう。あなたはパートナーの家で夕食を過ごしています。ある時、パートナーが電話を受けるために別の部屋に行きます。20分後、パートナーが戻ってきて、元恋人からの電話だったと教えてくれます。あなたは彼らがまだ友達で、時々話していることを知っています。パートナーは、元恋人と話していることについてあなたがどう思うか尋ねます。あなたは次のように答えますか？ (a) 「うん、あなたが元恋人ともまだ仲良くできることを知って嬉しいよ。」 (b) 「あまり良くないな、あなたと彼女の間に何かまだ続いているんじゃないかと少し心配だよ。」 パートナーは元恋人の話を続けており、あなたは少し嫉妬を感じ始めています。先週、あなたが以前興味を持っていた人からデートに誘われた電話がありましたが、それは大したことではなかったのでパートナーには話しませんでした。パートナーが元恋人について話していると、あなたはその出来事を突然思い出し、彼に話したら嫉妬するだろうと考えます。あなたはどうしますか？ (a) 彼にその出来事を言わず、嫉妬させたくないと思う。 (b) その出来事を軽く話題に出し、彼が少し嫉妬することを期待する。 翌週、あなたのパートナーがあなたの家に来ます。二人でリラックスして楽しい時間を過ごしていると、関係についての話題に入ります。パートナーは、物事が真剣になってきていると感じていて、今後の方向性について話し合うべきだと言います。あなたは次のように答えますか？ (a) 「それはいいアイデアだね」と言い、二人が同じ考えを持つことで関係が良くなると考える。 (b) 「少し休憩を取った方がいいかも」と言い、彼が関係について迷っているのではないかと考え、彼より先に関係を終わらせるべきだと思う。 注：もし気になるようでしたら、より安定した愛着を持つ人々は、これらのシナリオの選択肢Aを選ぶ可能性が高いです。それでも、愛着が不安定な人々が絶望的というわけではありません。彼らは物語の最初では破壊的な選択をすることが多いですが、徐々により良い選択をするようになります（ただし、より安定した愛着を持つ人々ほど早く改善するわけではありません）。重要なのは、彼らが温かく配慮のあるパートナーと関わると、より多くの有益な関係の選択をするようになるということです。安定した愛着を持つ参加者にも同じことが言えます。ですので、愛着が不安定な人々は、関係において最も恐れている、さらには期待しているようなネガティブな結果をもたらす選択をする傾向があります。しかし、これらの結果は、パートナーの感受性が非常に重要であることも示唆しています。 「感情に焦点を当てたカップルセラピー（EFT）」と呼ばれる形の結婚療法は、親密な関係における安定した愛着の絆を育むことで、全体的な関係の満足度を改善する可能性を示しています。「パートナーは、自分たちの関係を安全な避難所、安定した基盤、ストレスや逆境の時における回復力の源と見なすことを学びます。カップルは、関係において破壊的な反応パターンに導く深層の愛着の恐れやニーズを表現することが奨励されます。愛着に関連する懸念を明確にし、感受性の高い注意深いパートナーと話し合うことは、両方のパートナーにとって非常に有益であり、親密さや関係の満足度を高めることができます。非常に回避的で不安を抱える個人の脆弱性は、特定のストレスのある状況に直面したときにのみ活性化されます。ジェフリー・シンプソンとW・スティーブン・ロールズによれば、非常に回避的な個人は、支援を与えたり受けたりするプレッシャーを感じたり、より感情的に親密になったり、深い個人的な感情を共有したりするような特定のストレスのある状況によって活性化されます。同様に、非常に不安を抱える個人は、現在の関係の安定性や質を脅かす状況によって活性化されます。」 特定の関係のトリガーに対するこれらの反応は、狭い意味では適応的または「賢明」かもしれませんが、愛着の危機に対する防衛反応は最終的には関係や個人全体にとって破壊的です。 幸いなことに、シンプソンとローズは、トリガーとなる出来事に直面しても、不安定な愛着を持つ人々が、特に自分の特定の愛着に関連するニーズや懸念に敏感な、よりコミットしたパートナーと一緒にいるときには、不安定なワーキングモデルから離れる力を持っていることを発見しました。大人の愛着パターンは、しばしば固定的で変わらず、無神経な育児によって永遠に決まっていると見なされがちですが、愛着スタイルの継続性に関する最も包括的な研究は、幼少期の愛着パターンと大人の愛着パターンの間にはほとんど継続性がないことを示唆しています。ワーキングモデルは、新しい経験や出来事に応じて時間とともに変化することがあります。参加者が安心感を促進するために設計されたテキストメッセージを受け取るという短いプライミング介入でも、不安レベルを低下させる効果がありました。もちろん、幼少期のニーズに対する敏感さや応答性は重要です。親が子どものニーズに敏感になるように訓練することで、子どもの愛着の安全性が高まります。そして、特に反応が強い子どもにとっては、適切な親の敏感さが大きな違いを生み出し、子どもが恐れや不安ではなく、高い好奇心や探求心を育むことができます。子どもは、習得できない課題を与えられたり、親が自分の能力を超えた重要な家庭の決定を強制したりする場合、全体性や統合に対する脅威に特に脆弱です。子どものニーズに敏感であることは、過度に甘やかすことを意味するわけではありません。ウィーンの精神科医アルフレッド・アドラーは、子どもを甘やかすことが社会的および感情的成長を著しく損なう可能性があると主張しました。アドラーに触発されたマズローは、「子どもは強く、しっかりとした、自尊心を持ち、自立した親を必要とする。そうでなければ、子どもは恐れを抱くことになる。若者は、公正で、秩序があり、予測可能な世界を必要とする。強い親だけがこれらの重要な特性を提供できる」と書いています。 このように考えてみてください：幼少期の愛着対象との相互作用は、後の経験が築かれる基盤となります。「他者は信頼できない」「自分は愛されない」というワーキングモデルは、発達中の子どもの生活や他者との将来の相互作用に、微妙かつ明白な影響を与えます。しかし、初期の愛着パターンは運命とは程遠いものです。愛着の専門家R・クリス・フレーリーは私にこう言いました。「発達を建築プロセスとして考えてみてください。基礎を築き、その後、足場を組み立て、フレームワークを構築していくのです。発達の仕組みは、地面のレベルから始まり、その時点から何ができるかを制約しますが、最終的に建物がどれだけ高くなるかは決定しません。それは、足場を登り続け、構造を構築し続ける中で、あなたが何を続けるかによって決まります。」 私たちの現在の愛着パターンは、これまでの人間関係や社会的な相互作用の歴史に影響を受けています。幼少期の経験が必ずしも長期的な影響を持つわけではなく、時間とともに反応が良い方向に変わることもあります。私たちの作業モデルは、個人の成長やパートナーの感受性や利用可能性に応じて進化し、変化することができます。そして、特定の関係のダイナミクスが長年にわたって確立された反応戦略を引き起こすことがある一方で、私たちはそのパターンに縛られているわけではありません。カップルが古いパターンの引力に気づき、お互いのニーズに敏感になって協力することができれば、関係が繁栄する可能性が高まります。愛着の不安定さは成長を理解する上で重要ですが、より深刻で持続的な不安定さについてはどうでしょうか？虐待や暴力、その他の常に脅威となる環境条件の影響についてはどうでしょうか？ここでそれに目を向けてみましょう。 **脳におけるトラウマ** 幼い子どもたちが安全で安心できる環境で成長し、学び、健康な脳と身体を発達させることは、子ども自身にとってだけでなく、繁栄し、公正で持続可能な社会のための強固な基盤を築くことにもつながります。—ナサン・フォックスとジャック・ションクフ、「持続的な恐怖と不安が幼い子どもの学び、行動、健康に与える影響」（2011年） 幼少期に受けた応答的なケアの経験は、将来の探求や豊かな社会的相互作用、親密な関係のための安全で安心できる基盤を作るのに役立ちますが、新たな研究はすべての不安定な環境が同じ長期的な影響を持つわけではないことを示しています。ほとんどの育児スタイルは、子どもが大人になったときの人格に消えない痕跡を残すことはありません。しかし、特定の厳しい幼少期のストレッサーには持続的で長期的な影響があります。一般的な考え方とは逆に、ボウルビィの理論は実際には無力な乳児に限定されるものではなく、人間の本性に関するより一般的な理論に基づいていました。ボウルビィの愛着理論は、早期の逆境に直面した青年たちとの個人的な経験から生まれました。中には里親に育てられ、何度も移動させられた子どももいれば、親を失った子ども、そして非行少年もいました。しかし、ボウルビィは共通の糸を見つけました：ほとんどの青年は他者との親密な感情的絆を形成するのが難しいと感じていました。今日、アメリカで貧困に暮らす子どものほぼ半数が暴力を目撃し、1億3千万以上の子どもが家庭内での親密なパートナー間の暴力を目撃し、2億人以上が何らかの形の性的虐待を受けています。さらに何百万もの子どもたちが、親が意図的に罪悪感や恥、恐怖を引き起こして自分の感情的なニーズを満たそうとしたり、子どもが大切にしているものを貶めたり破壊したりするような感情的虐待を日々経験しています。無視も虐待と同じくらい有害であり、親が繰り返し子どもを放置することは、深刻な影響を及ぼす可能性があります。 子どもの苦痛や社会的ニーズに対して無反応であり、子どもが安全でない状況や発達段階に基づいて期待される以上のことを管理することを求めたり、食事、清潔な衣服、住居、歯科医療や医療ケアといった基本的なニーズを提供しないことが、早期の逆境を引き起こします。さまざまなメカニズムを通じて、介護者からの外部の扱いや信頼できない環境が、幼い子どもの発達中の脳に組み込まれます。予測適応反応理論（PAR）によれば、幼少期の逆境は、個人が成長する環境の「天気予報」として機能し、早期の逆境を経験した個人が予想される環境に適応した行動戦略を発展させることは適応的です。認知神経科学の研究は、脳が過去の経験に基づいて未来について行った予測に従って再構成されることを示しています。予想されるトラウマに対処するために脳がどのように再構成されるかを理解することは、幼少期に持続的な不安、恐怖、予測不可能性を経験した人々に見られる認知、感情調整、社会的機能に対する持続的な影響を理解するための鍵となります。回復の可能性は完全には失われていません。脳は将来の修正の可能性を残しており、神経可塑性があることを意味しますが、幼少期のストレス要因は発達に制約をもたらします。これは、重要な発達期を終わらせる遺伝子を活性化することによって行われます。マーチン・ティーチャーとその同僚たちが説明するように、「脳の発達は遺伝子によって導かれますが、経験によって形作られます。」 特に幼少期のストレス要因に敏感な脳の領域には、記憶や想像の形成と回収に関与する海馬、警戒心や感情の重要性の検出に関与する扁桃体、エラー検出、衝動制御、精神的資源の配分に関与する前帯状皮質、脳の左右半球をつなぐ脳梁、長期的な意思決定、状況評価、感情の自己調整に関与する前頭前皮質（特に内側前頭前皮質と眼窩前頭前皮質）があります。これらの脳の各領域には、ストレスが最も大きな影響を与える敏感な時期があります。幼少期の逆境は、虐待やネグレクトに対処するために脳を非常に特定の方法で変化させます。特に、感覚システムや外界からの情報の最初のフィルターとして機能する経路に最初に変化が現れます。たとえば、親からの言葉による虐待にさらされると、聴覚皮質や言語経路が変化します。家庭内暴力を目撃すると、視覚関連の脳の領域と恐怖や強い感情に関連する領域との接続が変化します。性的虐待は、生殖器や顔の認識を表す脳の領域に影響を与えます。 感情的虐待への曝露は、自己認識や自己評価に関連する脳の領域を変化させます。さらに、何らかの形で虐待を受けた子供たちは、脅威的な顔に対して扁桃体に基づく反応が強化され、脅威の意識的な知覚や出来事からの記憶の活性化に関連する神経経路の強度が低下します。この全体的なパターンは、虐待を経験する際に脳がどのように自らを修正し、虐待体験の意識的な知覚を遮断しつつ、将来の類似の脅威を避けるように促進するかを示唆しています。これは、一部の精神科医が「分裂」と呼ぶものに似ています。適応的であることは、必ずしも社会的に望ましい、健康的、あるいは幸福に寄与することを意味するわけではありません。自己中心的で競争的、攻撃的な特性は、「予測不可能で厳しい世界に直面した際の生活の適応的な問題を解決する」ために進化した可能性があります。しかし、虐待に対する人々の適応が必ずしも精神病理を示唆するわけではありません。マーチン・ティーチャーが虐待と放置の神経学を研究し始めたとき、彼は回復力のある脳と虐待を受けた脳との明確な違いを見つけることを期待していました。しかし、彼が発見したことには驚かされました。持続的な虐待や放置を受けた多くの個人は、精神病理を持つ人々の脳に似た脳を持っていましたが、その多くは実際には精神病理の診断を必要としませんでした。実際、虐待に関連する脳の変化には、精神病理とは異なる非常に明確な臨床的、神経生物学的、遺伝的特徴があります。これらの結果を説明する興味深い可能性の一つは、虐待に関連する脳の適応を持つ多くの個人が非常に回復力のある人々であり、ストレスに直面した際に回復力を発揮できる他の心理的および環境的資源（例えば、忍耐力、社会的支援、地域資源など）を活用できることです。残念ながら、厳しく予測不可能な環境で虐待を受ける若い子供たちの中には、ストレスに対処するための追加の資源を持たない子供もいます。これは、早期の逆境の長期的な影響に深い意味を持つ現実です。一般的に、人々が持続的な恐怖や不安を経験すると、扁桃体と海馬が協力して、その恐怖を引き起こした文脈と関連付けます。子供や大人において、その結果として生じる「恐怖の条件付け」は持続的な影響を及ぼすことがあります。身体的虐待の結果、子供は虐待が行われた人や文脈に対して恐怖を抱く傾向があります。時間が経つにつれて、文脈の手がかりは一般化され、虐待の元の文脈にわずかに似た人や場所によって恐怖反応が引き起こされることがあります。これらのプロセスは自動的に、意識のレベル以下で発生し、反射的な心は何が起こっているのかに参加せず、さらには気づきません。 その結果、幼少期に「世界は危険な場所だ」という認識が形成されると、後の人生において、はるかに脅威の少ない状況での社会的相互作用にも影響を及ぼすことがあります。このような恐怖反応は、時間が経つにつれて自動的に消失するわけではありません。脳科学の研究によれば、恐怖の学習は恐怖の忘却とは非常に異なるプロセスです。子ども発達心理学者のネイサン・フォックスとジャック・ションクフは、「恐怖は時間とともに単に忘れ去られるものではなく、積極的に忘れ去られなければならない」と説明しています。恐怖は比較的早い段階で学習され、出来事の頻度や感情的な強度によって影響を受けますが、忘却は前頭前野の特定の領域が適切に成熟した後にのみ起こります。これらの領域が扁桃体や報酬の予測に関連する他の皮質下脳領域を調整するのに十分な力を持つようになるのです。 「学習された無力感」という概念は、関連する現象を扱っています。1960年代後半に始まった彼らの古典的な研究において、心理学者スティーブン・マイアーとマーチン・セリグマンは、十分な回数のショックを受けると、犬は最終的に状況から逃げ出そうとするのをやめることを発見しました。たとえ逃げる機会が与えられても、彼らはただ諦めてしまい、自分たちが何をしても無駄だと信じ込んでいるようでした。研究者たちは、この敗北の状態を「学習された無力感」と呼び、うつ病の主要な原因と見なしました。彼らの画期的な研究から50年の間に蓄積された証拠を最近レビューしたマイアーとセリグマンは、実際には彼らの見解が完全に逆であったと結論づけました。 最新の研究は、動物における受動性と制御感の欠如が、実際には動物のデフォルトの反応であり、長期的な逆境に対する自動的で未学習の反応であることを示唆しています。学ばなければならないのは希望です。つまり、自分の環境における予測不可能性を制御し、活用できるという認識です。希望の能力は内側前頭前野の発達に依存しており、これは成人初期まで完成しません。希望の欠如は、厳しい予測不可能な状況に関連する多くの行動の真の源である可能性があり、特に極度の貧困に関連する行動において顕著です。絶望感を抱き、明るい未来がないと感じる若者は、絶望感を抱かない若者に比べて、より暴力的で攻撃的な行動、薬物使用、性的リスクを取る傾向があることが報告されています。これらの行動は、貧困から脱出することをさらに困難にします。 貧困によって厳しい状況や予測不可能な状況を定期的に経験する人々は、長期的なニーズを犠牲にして、最も差し迫ったニーズを優先する傾向があります。選択肢がほとんどないことが多いのです。厳しく予測不可能な環境に住むことは、汚染、騒音、鉛暴露、環境タバコ煙、暴力犯罪、安全でない住居など、さまざまな健康や安全の危険を伴います。 富や影響力の欠如は将来の結果を制限し、優先順位を基本的なもの、すなわち生存と繁殖にシフトさせます。厳しさや予測不可能性に対する認識は、喫煙などの健康に関連する決定に重要な影響を与えます。ギリアン・ペッパーとダニエル・ネットルは、死亡リスクの制御可能性に対する認識を実験的に変化させる一連の巧妙な研究を行いました。彼らは、人々に自分の環境における死亡条件が自分の制御を超えていると考えさせるだけで、不健康な食べ物（チョコレート）を健康的な食べ物（果物）よりも選ぶようになることを発見しました。環境の信頼性を反映するように、安全は信頼に基づいて築かれます。 別の研究では、ネットルと彼の同僚たちが、イギリスの経済的に恵まれない地域に学生ボランティアを移動させ、比較的高い犯罪率を持つ地域での調査を行いました。学生ボランティアは、家々にアンケートを配布するために歩き回りました。（誰かが逃げたくなったときのために、近くにバンが待機していました。）約45分の間に、恵まれない地域を回っていたボランティアたちは、偏執的な感情のレベルが大幅に上昇し、社会的信頼が急落しました。これは、住民自身の平均レベル（比較的高い）に近づくものでした。ほんの短い時間「そこにいる」だけでこのような影響があるのですから、厳しく予測不可能な条件の下で日々生活することの結果を想像してみてください。研究者たちが指摘するように、「これは、個人間や集団間の社会的態度の違いが、以前考えられていたよりも流動的で、文脈依存的である可能性があることを意味するかもしれません。」この点は非常に重要です。「貧しい人々」を別の人間の階級として見るのではなく、私たちの共通の人間性を認識し、非常に似た状況下で私たち全員が非常に似た行動をとる可能性が高いことを認めるべきです。 極度の貧困と不安定さの中で生活する人々の間の敵意を逆転させる可能性はしばしば過小評価されています。ある注目すべき自然実験では、研究者たちが貧困に暮らす子供たちの代表的なサンプルにおける攻撃性の変化を8年間にわたって評価しました（そのうちの4分の1はネイティブアメリカンでした）。研究の途中で、インディアン居留地にギャンブルカジノがオープンし、居留地に住むすべての男女と子供がロイヤリティの一部を受け取るようになりました。貧困から抜け出す効果は明らかでした。ロイヤリティを受け取った人々は、精神的な症状が著しく減少し、「4年目には、貧困から抜け出した子供たちの症状レベルは、決して貧しくなかった子供たちと同じになりました。」決して貧しくなかった人々には、精神的な症状にほとんど変化は見られませんでした。重要なのは、貧困から抜け出すことの効果が、攻撃性や敵意といった行動的な症状に対して最も強かったことです。 過酷で予測不可能な幼少期の経験は、私たちの脳や行動に持続的な影響を与えるものの、研究によれば、私たちは依然として成人期の状況に応じて反応することができ、長期的には人々は過去の逆境を成長の機会に変えることができると示唆されています（第4章参照）。マズローは、健康的な成長と発展には基本的なニーズの満足だけでなく、 deprivation（欠乏）に耐え、それを成長の糧とする能力も含まれると指摘しました。「それにもかかわらず、すべての子どもは自分の環境に対する個人的なコントロール感を持ち、コミュニティの中で自分自身や他者に対する本当の希望を見出す権利があります。社会的な上昇移動や人生の可能性への最も重要な道の一つは教育を通じて開かれます。子どもの家庭や近隣の環境に関わらず、彼らの生活の中でほとんど見られない安全感や予測可能性、希望を子どもたちに植え付けることは可能です。 極端な環境にいる子どもたちは、隠れた強みを持っており、それを活かすことができます。心理学者ブルース・エリスとその同僚たちは、安全のニーズが著しく満たされていない個人は、文脈において意味のあるスキルや能力を優先するかもしれないと主張していますが、そうしたスキルは標準化された学力テストで良い成績を収める可能性を低くすることがあります。 知能研究者ロバート・スタンバーグの「成功した知能の理論」によれば、知能を文脈で捉えることの重要性が強調されています。学校での成功を支えるような実行機能スキル（注意力や衝動制御など）は、地域の生態系で生き残るために必要なスキルとは異なる場合があります。スタンバーグによれば、「成功した知能とは、自分の文化的文脈の中で人生の目標を選び、それに向かって成功裏に働きかける能力です。…さまざまな生態的文脈で遭遇する問題の性質が異なるのです。…例えば、ある子どもは日中に代数の問題を解くことに集中し、別の子どもは学校へ行く途中で麻薬の売人を避ける方法を考え、また別の子どもは家族の夕食のために氷上で魚を釣る方法を考えるかもしれません。精神的なプロセスは似ているか同一かもしれませんが、異なるのはそれが生み出す知識やスキルの種類です。」 残念ながら、恵まれない若者に関する多くの研究は「欠損モデル」に基づいており、個人は壊れて修理が必要な存在と見なされています。しかし、そのようなアプローチは多くの知能を見落としています。エリスとその同僚たちが指摘するように、「この欠損アプローチには、高ストレス環境に応じて発展する独自の強みや能力を活用しようとする試みが欠けています。」実際、彼らは恵まれない子どもや若者が過酷で予測不可能な環境で機能するために「認知的に才能がある」とさえ示唆しています。最近の鳥類、齧歯類、そして人間に関する研究は、高レベルのストレスにさらされることがどのように影響を与えるかを示唆しています。 厳しい環境や予測不可能な状況は、実際には注意力、知覚、学習、記憶、問題解決といった、そうした厳しい条件下で生態的に関連する能力を向上させることがあります。具体的には、怒りや恐怖の表情を持つ人の感情を認識する能力や、ネガティブで感情的な出来事、ストレスのかかる出来事に対する記憶力の向上、暗黙的かつ体験的なレベルでの学習能力の向上、そして柔軟に注意を切り替える能力の向上が含まれます。注意の切り替えは、厳しい環境にいる人々が、環境からの新しい情報を迅速に追跡するのに役立つかもしれません。 他の研究では、低所得層の人々が、他者の感情状態を読み取る能力など、文脈情報を含む社会的認知タスクにおいて有利であることが示されています。ある研究では、高校卒業の大学職員が、大学卒業の職員よりも、さまざまなポーズをとった顔の表情における感情を正確にラベル付けする標準テストで優れた成績を収めました。エリスとその同僚は、「向上した共感的正確性は、行動の予測や外部の社会的力の管理を促進し、個人が自分の人生をコントロールする手助けをするかもしれない」と指摘しています。 このようなスキルは、安全でない敵対的な環境での生存を促進する可能性があるため、エリスとその同僚は教育者がそれらのスキルを活用する必要があると主張しています。彼らは、カリキュラムの内容、提供方法、指導実践が「ストレス適応型」の子どもたちの独自の強みを活かすように設計されるべきだと提案しています。このようなカリキュラムは、子どもたちが厳しく予測不可能な環境で日常的に直面する問題により関連性の高い概念や問題解決スキルを取り入れ、コンピュータや他者と一緒に独立したプロジェクトを行う機会を増やすことができるでしょう。 例えば、注意欠陥多動性障害（ADHD）とラベル付けされる多くの子どもたちは、常に変化する環境に適応しており、そうした条件下で最も能力を発揮することができるかもしれません。実際、最近の研究では、ADHDの特性を示す子どもたちが、多くの創造的な強みを持っていることが示唆されています。同時に、彼らの学びや教育の階段を上る可能性を支援することが重要です。これは、個人のコントロールと機会への真の道だからです。 ストレス適応型の子どもたちの強みを活かすことは、彼らに「ストリートスマート」と「スクールスマート」のどちらかを選ぶ必要がないことを示すことも含まれます。周縁化された都市の若者が学校で失敗者として扱われ、その課題が強調されると、彼らは成功するための代替戦略を開発せざるを得なくなります。教育心理学者のベス・ハットが指摘するように、彼らは「スマートさ」を再構築し、制度化された「スマートさ」の世界の中で自分のエージェンシーを見出す方法を見つけるのです。学校は圧倒的に、学生がストリートスマートでありながらスクールスマートであることを許さないのです。 両者を考慮することは、「良い」学生の概念や、何が正当な知識と見なされるか、そして学校内での成功の定義を成績やテストのスコアを超えて広げることを含むことになります。厳しく予測不可能な環境で育つ多くの人々は、早い段階から自分が学校での学びに向いていないというメッセージを受け取ります。その結果、彼らは学校から disengage（ disengage すること）し始め、これは状況に対する適応的な反応です。だからこそ、安全のニーズが大きく満たされていない人々は、希望を持つための強い理由が必要です。「可能性の開発」と呼ばれる教育の新しい分野は、青年たちがより良い世界や自分自身、他者のためのより良い場所を想像する手助けに焦点を当てています。教育心理学者のマイケル・ナクラが主導するこの可能性の開発は、学びに対する態度、関与、そして学生に「本物の声」を与えることなど、エージェンシーのさまざまな側面をターゲットにしています。これは、学生が自分の望む未来に実際に影響を与える選択をしていると感じられるようにすることです。すべての学生と同様に、厳しく混沌とした環境を経験する学生も、自分の成功が主に自分の努力と意味のある活動への関与によるものであることを思い出す必要があります。彼らは、コース、専攻、リーダーシップの機会、市民参加の機会など、幅広い選択肢を必要とするかもしれません。また、発達に最適であれば、学校を離れる選択肢も必要です（少なくともしばらくの間）。非常に危険な環境でスタートする学生にとって、高い学業成績への道は非常に非線形で非伝統的になることがあります。マイケル・ナクラが指摘するように、学校での成果に向かう非線形の道を歩む学生、いわゆる「曲がったA」の学生は、典型的なストレートAの学生とは大きく異なる場合があります。「曲がったA」の学生を支援する方法はいくつかあります。研究は、未来の可能な自己に焦点を当てることを強調しています。ある研究では、想像上の未来の自分に手紙を書く参加者は、仮想的な違法行為に同意する可能性が低いことが示されました。また、同じ研究者による別の研究では、仮想現実を通じてデジタルで作成された未来の自分と対話した人々は、その後のトリビアクイズでチートする可能性が低かったとされています。別の研究では、中学生が最も重要な個人的価値を特定し、それがなぜ重要であるかを説明するよう求められた結果、学期中により高い成績を達成し、補習クラスが少なく、より高度な数学のクラスに多く配属されました。これらの効果は、特に最も到達が難しいと考えられる学生の間で強く現れました。別の研究では、都市部の8年生が未来の可能な自己を想像し、その自己を実現する際に直面する可能性のある障害をリストアップし、それらの障害を克服するための戦略を説明するよう求められました。 学生たちは、8年生を繰り返す可能性が60％低く、より大きな学業への意欲を示し、9年生では標準化テストのスコアや学校の成績が向上し、欠席や教室での不正行為が減少し、抑うつの指標でも低いスコアを記録しました。これらの効果は2年間のフォローアップ期間にわたって持続し、学生たちの自己像の変化によって直接引き起こされたことが証明されました。もちろん、良い成績を取ることだけが人生ではなく、多くの「曲がったA」を持つ学生たちは、異なる視点から世界を見ているため、豊かな創造性や革新的なアイデアを持っています。組織心理学者のアダム・グラントは、「ストレートAを取るには従順が必要です。影響力のあるキャリアを築くには独創性が求められます」と指摘しています。thinkLawの創設者コリン・シールは、教育者が探求ベースの指導戦略を活用して批判的思考のギャップを埋め、すべての学生に届くようにする手助けをする組織を立ち上げました。シール自身は、シングルマザーと刑務所にいる父のもとに生まれ、ブルックリンで育ちました。彼は、今日の破壊者が明日の革新者になれると熱心に信じており、「常に何らかのトラブルに巻き込まれる学生を『悪い』と考えるのではなく、彼らのリーダーシップの可能性を見出し、この可能性を実現するために必要な、たとえ困難であっても責任を持つことを考えてみてほしい」と私たちに呼びかけています。 自分の身近な環境において一貫性と希望を取り戻すことは、安全のニーズが満たされていない人々にとって非常に価値があります。しかし、安全は成長のための安定した基盤の一部に過ぎません。私たちが帆を完全に広げ、全速力で進むためには、人生において帰属感や愛情を持つことも不可欠です。それが次のテーマです。 第2章　つながり 1930年の秋、24歳のハリー・ハーロウは、ウィスコンシン大学マディソン校で助手教授としての初日を迎えました。広大なキャンパスを横断しようとする彼は、何度も迷子の新入生と間違えられました。ようやくオフィスにたどり着くと、机に座っている学生を見つけました。「こんにちは、ハーロウ博士はどこにいるか知っていますか？」と、彼の新しい教授よりもわずか3歳年下のアブラハム・マズローが尋ねました。ハーロウは、最初の博士課程の学生をしばらく見つめました。「はい」と彼は答えました。マズローはハーロウの学生であるだけでなく、研究助手であり親友にもなりました。彼らは明らかにお互いを尊敬し、大切に思っていました。マズローはハーロウの機知を尊重し、「彼は非常に優れた人間でした…彼の家で夕食を共にし、様々な話をしました」と述べました。その返礼として、ハーロウは「エイブは決してサルへの恩を忘れなかった、あるいは彼らが彼に負っている恩と言うべきかもしれない」と懐かしそうに振り返りました。 マズローのハーロウとの経験は、彼自身の霊的な貢献を促しました。サルとの「退屈な遅延反応」のタスクをこなす中で、マズローは彼らに対して大きな愛情を抱くようになりました。 「実際のところ、私は彼らに魅了されていました」と彼は後に振り返りました。「私は、ラットに対しては不可能だった方法で、個々のサルに愛着を持つようになりました。」マズローの食の好みに関する研究は、彼に「飢え」と「食欲」という概念を区別させ、権力や自尊心のニーズについての考え方にも影響を与えました。ハーローとの親密な交流や、ハーローの画期的な研究の観察も、マズローの愛情の必要性に対する信念に持続的な影響を与えたことは間違いありません。1958年のアメリカ心理学会の大統領講演で、ハーローは同僚たちに警告しました。「心理学者、特に教科書を書く心理学者は、愛や愛情の起源や発展に全く興味を示さず、その存在すら認識していないようです。」心理学の歴史の多くの期間、愛や愛情は科学的な調査に適したテーマとして無視されてきました。このテーマにアプローチした人々は、周辺的にしか取り扱わなかったり、非常に技術的に扱ったため、ほとんど認識できないほどでした。行動主義者のジョン・ワトソンは、愛を「性感帯の皮膚刺激によって引き起こされる生得的な感情」と表現しました。フロイトは優しさを「目的が抑制された性的欲求」と縮小しました。フロイトにとって、愛は妥協であり、私たちが本当に望むもの、つまり性行為を得るための副産物でした。 愛情の欠如が母性に与える影響に興味を持ったハーローは、今や有名な乳児リスザルの実験に着手しました。彼は乳児を檻に入れ、非常に異なる二つの母親を提示しました。一方の母親は裸のワイヤーでできており、取り付けられたボトルを通じてミルクを与えることができました。もう一方は柔らかいタオル地でできており、柔らかく抱きしめたくなるように見えましたが、ミルクを提供することはできませんでした。サルたちの反応は非常に印象的でした。彼らが不安を感じると、すぐに布製の母親のところに駆け寄り、支えを求めてしがみつきました。布製の母親の近くにいると、彼らは落ち着くだけでなく、より勇敢にもなりました。ある実験では、ハーローは目が光り、大きな歯を持つ威圧的な金属製のロボットを檻に入れました。布製の母親にしがみついた後、サルたちはその恐ろしいロボットに立ち向かうために前に出て行きました！これらの発見は非常に影響力があり、社会的発達における身体的接触と安心感の重要性を示しました。ハーローのさらなる研究—数千の厳密に制御された実験を含む—も、愛情の欠如がもたらす影響についての洞察を与えました。彼は、乳児のサルは実際には母親なしでも生き延びることができる（食べ物が提供される限り）ことを発見しましたが、他のサルとうまくやっていくことができないなど、基本的な社会的スキルを欠いたまま成長することが分かりました。また、成長するにつれて性的な問題も経験しました。雌のサルは自分の子供に対してほとんど愛情を示さず、触れたり、安心感を与えたりすることはほとんどありませんでした。しばしば、彼女たちは子供に対して虐待的で、叩いたり噛んだりすることもありました。 ハーローの研究は、つながりが正常な発達にとって不可欠であることを明らかにしました。マズローは、所属感や愛情がそれ自体で基本的なニーズであり、安全や性欲に還元されるものではないと提唱しました。この研究は、つながりの重要性を科学的に探求するための基盤を築きました。今から60年後、豊富な研究が、所属感や親密さが個人や種の生存にとってだけでなく、全人間の完全な発達にとっても不可欠であることを確固たるものにしています。もし生理的ニーズや安全のニーズがある程度満たされているなら、愛や愛情、所属のニーズが現れ、この新たな中心を持って既に説明された全体のサイクルが繰り返されることになります。彼は、世界の何よりもそのような場所を手に入れたいと強く望むようになり、かつて空腹だったときに愛を非現実的または不必要、重要ではないと嘲笑していたことを忘れてしまうかもしれません。今、彼は孤独、排斥、拒絶、友人の不在、根なし草の痛みを鋭く感じるでしょう。 —アブラハム・マズロー『動機と人格』（1954年） サムは、所属感を強く求めていました。彼が通りを歩くと、通り過ぎる人々に笑顔を向けました。しかし、相手が笑い返さなかったり、特に変な目で見られたりすると、彼はそれを個人的に受け止め、その日一日中「負け犬」のように感じてしまいました。大学では、退屈だと感じるクラブにも参加しましたが、常に所属感を感じていなければなりませんでした。時には、彼が参加しているクラブや活動が、自分の内なる真実や重要だと感じることに反していることもありました。しかし、彼が意味のある相互関係を経験したのは人生の後半になってからで、その時初めて彼が長年求めていたのは、多くの表面的なつながりではなく、彼自身全体が見られていると感じられる少数の深いつながりであり、他者の全存在を心から大切にできる関係であることに気づきました。つながりの必要性—少なくとも最小限の数のポジティブで安定した親密な関係を形成し維持すること—は、私たちの全存在に影響を与える基本的なニーズであり、私たちの感情、思考、行動全体に浸透しています。このニーズの強さには個人差がありますが、つながりは不可欠で否定できない人間のニーズです。 これらの二つのサブニーズは心理学文献ではしばしば同義に扱われますが、重要な点で異なることがあり、健康や成長に重要な影響を及ぼすため、分けて考える価値があると思います。所属感の必要性についてですが、所属感を感じると受け入れられ、見られていると感じ、所属感を奪われると拒絶され、見えない存在として感じるのです。 これらの感情は、進化の過程で人類にとって重要な生存や繁殖の機能を持つ「社会的保護システム」から生じています。歴史を通じて、小さなグループの部族メンバー間の強い結びつきは、ストレスや脅威を克服するためのより多くの資源、情報、協力を提供しました。私たちは非常に社会的な動物であるため、完全な拒絶を避けつつ、最低限の受け入れを求めることは、ほぼすべての社会的状況において社会的報酬を得るために非常に重要です。これには、社会的影響、社会的支援、グループのメンバーシップ、知人関係、友情、恋愛関係が含まれます。 進化が私たちに、所属感を常に追跡し、受け入れに対する脅威を検知し、知覚された脅威が高いかどうか、排除や孤立の可能性があるかどうかを非常に痛みを伴う感情を通じて警告する、非常に敏感な社会的保護システムを授けるのは理にかなっています。拒絶の兆候を感じることが、不快な感情（傷ついた気持ち、嫉妬、悲しみなど）を引き起こし、問題解決に対する注意と焦点を高めるのは、まったく普通のことです。 所属感が低いと感じることに伴う社会的痛みは、身体的な痛みと区別がつかないことが示されており、個人全体の機能に深刻な影響を及ぼします。「社会的な種にとって、社会的な周縁の端にいることは危険な位置にいることを意味します」と社会心理学者のジョン・カチオッポは述べています。「脳は自己保存の状態に入り、多くの望ましくない影響をもたらします。」これは、脳が脅威に対して高い警戒を保っているために真夜中に「微覚醒」することから、「社会的回避」や抑うつ、さらにはさまざまな形の自己愛（次の章で詳しく見ていきます）に至るまで、さらには自殺や大量銃撃事件といった壊滅的な影響にまで及びます。これらの現象は増加傾向にあります。アメリカでは、1999年以降、自殺率が25％増加しており、15歳から24歳の若者の自殺率は2007年以降着実に上昇しています。2005年以降の11年間には、過去23年間の合計よりも多くの大量銃撃事件と死亡者が発生しました。所属感や受け入れがますます妨げられていることが、これらの傾向を引き起こしている可能性があります。 相対的に安全な時期には、所属感の必要性は、環境における不安定さや危険が増す時期ほど重要ではないかもしれませんが、そのような状況では社会的保護システムが最も活性化し、その影響を及ぼす可能性が高くなります。例えば、そのような状況下では、個人は特定のグループにますます同一視し、しばしば他のグループを排除する傾向があります。これは、研究者が夏のキャンプで脅威を導入し、各少年が自分のグループに特に強く固執するように動機づけたロバーズケーブ研究で明確に示されました。外部の脅威（または知覚された脅威）の条件下では、テロリスト組織でも同様の行動が見られ、メンバーはより強く結びつくようになります。 リソースの不足は、所属感を強く促す要因にもなり得ます。ある研究では、あるグループに対してコインの裏表で決まる賞を与えたところ、報酬を受けたグループと受けなかったグループの両方で、より強い結束が観察されました。グループの結束は、グループのメンバーシップが本質的に意味を持たない場合でも、変えるのが非常に難しいことがあります。最近の研究では、幼い子どもたちを無関係なグループにランダムに割り当て、そのグループの性質について情報を提供しました。一方の条件では、グループが子どもの深い内面的な側面に基づいていると強調し、もう一方の条件では、グループがランダムに割り当てられたことを強調しました。私たちの部族的な衝動は深く根付いており、早くから現れます。研究者たちは、グループが恣意的でおそらく意味がない場合でも、5歳から8歳の子どもたちがより意味のあるグループにいる子どもたちと同じくらい強い内集団バイアスを発展させることを発見しました。極端な手法を用いたとき、例えば実際にコインを投げて子どもたちにランダム性を理解させたり、グループを入れ替えてグループの割り当てが恣意的で重要でないことを強調したりした場合に限り、いくつかの測定においてバイアスを有意に減少させることができました。それでも、こうした極端な手法を経た後でも、両方の条件の子どもたちが内集団により多くのシールを与える可能性は同じでした。明らかです：私たちの部族的な衝動は深く根付いており、早くから現れます。しかし、社会的な条件に関係なく、人々は所属感の必要性において大きく異なります。この必要性は、本書で提示されている他のすべての必要性と同様に、個々の遺伝子が個人的な経験と複雑に相互作用した結果です。前の章で見たように、遺伝子の影響を超えて、幼少期の愛着の不安定さは、回避や脅威に対する感受性に関連する脳の領域の発達に影響を与え、極端な所属感の必要性を引き起こすことがあります。その結果、一部の人々はこの必要性に囚われてしまいます。自分自身の所属感の必要性の程度を測るには、以下の文にどれだけ同意するかを見てみてください。* 他の人に避けられたり拒絶されたりしないように、努力して行動しないようにしています。困ったときに頼れる人がいると感じる必要があります。他の人に受け入れられたいと思っています。孤独でいるのは好きではありません。他の人の計画に含まれないとき、非常に気になります。他の人に受け入れられていないと感じると、感情が傷つきやすいです。私は所属する強い必要性を持っています。他のすべての必要性と同様に、重要な指標は、あなたの所属感の必要性と日常生活におけるその必要性の未充足度との距離です。研究によると、最も孤独を感じている人々は、最も高い未充足の所属感の必要性を抱えていることが示されています。人の所属感の必要性とその未充足度の間の乖離が大きいほど、孤独感は強くなります。 所属感の必要性と個人的な関係に対する満足度は、孤独感のレベルが高く、日常生活の満足度が低いことと関連しています。この発見は、一人暮らしの人にも、他の人と一緒に住んでいる人にも当てはまります。誰かと一緒に住んでいるからといって、その人とのつながりの必要が満たされているわけではありません。孤独感を予測する上で重要なのは、つながりの質であり、つながりの量や近さではありません。つながりのもう一つの重要な要素を詳しく見てみましょう。 **親密さの必要性** 社会的保護システムの主な目的は拒絶を避けることですが、親密さのシステムは愛する人々とのつながりを深め、彼らを大切にし、守り、苦しみを軽減し、成長や幸福、発展を支えることに重点を置いています。以下は、あなたの親密さの必要性の強さを測るために使えるいくつかの質問です。 **親密さの必要性** - 誰かと親密な関係を持っています。 - 私は関係に完全に没頭するのが好きです。 - 私は関係の中で良い感情も悪い感情もすべて共有したいです。 - 本当に大切な人たちから離れているのは好きではありません。 - 私の考えはしばしば愛する人たちのことを中心に回っています。 - 時々、他の人と深い結びつきと完全な一体感を感じます。 - 私は愛する人たちに対して秘密を持っていません。 安全な愛着スタイルはつながりの重要な基盤となりますが、親密さを保証するものではありません。親密さの本質は高品質なつながりです。高品質なつながりとは何でしょうか？ジェーン・ダットンとエミリー・ヒーピーは、高品質なつながりを「二人の間に存在する動的で生きた組織であり、相互の認識と社会的相互作用があるときに生まれる」と定義しています。高品質なつながりは、両者に特別な活力と生き生きとした感覚を与えます。一方で、低品質なつながりは非常に消耗的です。あるビジネスマネージャーは「腐食的なつながりはブラックホールのようなもので、システム内のすべての光を吸収し、何も返さない」と表現しました。 すべての高品質なつながりには共通の特徴があります。まず、カール・ロジャーズが「無条件の肯定的関心」と呼んだものが含まれています。関係の中の各人は、自分が見られ、大切にされていると感じ、さまざまな経験や思考を安全に表現できると感じます。心理学者ランス・サンデランズによれば、高品質なつながりは「生きている存在感、純粋な存在の状態を生み出し、孤立した心配や虚栄心、欲望が一つの活力ある有機体の中で消えていく」とされています。 高品質なつながりには相互性の感覚も含まれています。双方が関与し、参加しているのです。肯定的な関心は他者の全存在を受け入れる一瞬の感情ですが、相互性は「つながりの中での潜在的な動きの感覚を捉えます」。 「相互の脆弱性と相互の応答性から生まれるものです。」 相互性の感覚には、しばしば浮き立つような軽やかさや自発性が感じられ、ダットンとヒーピーはこれが「行動や創造性の可能性を開く広がりのある感情的空間を生み出す」と指摘しています。自己開示、感情的親密さ、信頼、オープンさの機会を提供する高品質なつながりは、世界中で生活満足度を高めることが示されています。最後に、高品質なつながりは、社会心理学者サラ・アルゴーが「ポジティブな対人プロセス」と呼ぶものを育むものであり、これは「友人や愛する人にもっと会いたくなるような良いもの」と定義されています。これには、一緒に楽しむこと、笑いを共有すること、互いに親切な行動をすること、良いニュースを共に祝うこと、相手の美徳を称賛すること、感謝の気持ちを表すことが含まれます。健康と成長のために高品質な関係を育む重要性は過小評価されるべきではありません。最も幸せな10％の大学生を対象にした研究では、彼らに共通する特徴が一つありました。それは、彼ら全員が非常に充実した社交生活を楽しんでいたことです。高品質なつながりは、さまざまな生活の領域に影響を与え、良好な身体的健康、自尊心、楽観主義、建設的な対処法、環境に対する認知的コントロールといった他の幸福の源の効果を高める「上昇する潮流」として機能します。 高品質なつながりの生物学 現代の脳の生物学は、この基本的なニーズの進化的遺産を反映しています。私たちが他の人間と調和した高品質なつながりを持つとき—それが誰かに脆弱性を打ち明けること、共通の敵について噂話をすること、あるいは単純な笑いや喜びの瞬間を共有することでも—私たちの「落ち着いてつながる」システムが活性化します。このシステムは、他の人間との深いつながりを強化するために協力して働く生物学的反応の一連を含んでいます。 心理学者バーバラ・フレドリクソンが言うように、「ポジティビティの共鳴」の瞬間において、一方の脳は文字通りもう一方の脳と同期し、この現象は時に「神経的結合」と呼ばれます。パートナーは、相手の思考の流れを予測する能力が高まり、同じ感情を感じることができ、時には相手の痛みを身体的に感じることさえあります。フレドリクソンが指摘するように、このような「ミクロなつながりの瞬間」は、「あなたの人生に上向きのスパイラルを引き起こす小さなエンジン」であり、あなたが成長し、より良い自分になる手助けをしてくれます。脳のオピオイドシステムは、つながりを高める重要な役割を果たしています。オピオイドシステムは社会的つながりに特有のものではなく、実際には「快楽システム」と呼ばれるもので、社会的つながりが私たちの生活の中で最も重要で劇的な快楽の体験を提供することが多いのです。社会的つながりが高まると、オピオイドシステムはHPA軸をダウンレギュレートし、ストレスに対する身体の反応を抑えます。 オピオイドシステムは、社会的な絆が失われたときの喪失感や悲しみにも関与しています。このオピオイドシステムは、つながりのシステムにとって非常に重要であり、ある著名な神経科学者のチームは、強い社会的つながりを「基本的な神経化学的な意味においてオピオイド依存症」と呼びました。 つながりのシステムにおけるもう一つの重要な役割を果たすのが、神経ペプチドであるオキシトシンです。オキシトシンは視床下部で生成され、ホルモンとしても神経伝達物質としても機能します。オキシトシンが信頼や協力の意欲を高め、他者の信頼や善意のサインを見分ける能力を向上させるという証拠もあります。 オキシトシンは、冷静さとつながりのシステムの一部でもあり、特定の扁桃体の部分における脅威への感受性を低下させ、苦痛や恐怖の感情を抑制します。一部の研究者はオキシトシンを「愛のホルモン」や「抱擁のホルモン」と呼んでいますが、最近の研究では、オキシトシンが社会的行動に与える影響は文脈に大きく依存することが示唆されています。オキシトシンは、グループ内の偏愛を高め、グループの福祉を向上させるためにコストのかかるリスク（嘘をつくことを含む）を取ることや、グループ内での同調、信頼、協力を促進します。しかし、他者が信頼できないと見なされたり、未知の存在であったり、対立する意見や価値観を持つ外部グループのメンバーである場合、オキシトシンの信頼に対する効果は実際には減少します。グループ内と外で似たような意見や価値観を持つ場合、オキシトシンはこのグループ内の偏りを示さないようです。 したがって、オキシトシンは他者とのつながりを強化するのに役立ち、冷静さとつながりのシステムの重要な役割を果たしていますが、オキシトシンが「普遍的な愛のホルモン」ではないことがますます明らかになっています。オキシトシンを「グループ内の愛のホルモン」と考える方が正確かもしれません。この理由から、本書で提示する新しい統合的なニーズの階層において、私はつながりの必要性と、誰かとのつながりに依存せずに機能する無条件の愛を与える必要性を明確に区別しています（第5章参照）。 つながりのシステムにおけるもう一つの重要な役割を果たすのが、第10脳神経、つまり迷走神経です。迷走神経は脳幹から頭蓋骨の奥深くに出ており、脳と心臓や肺など多くの臓器をつなげています。迷走神経は、心拍数を落ち着かせ、他者とのアイコンタクトを促し、表情を同期させます。迷走神経の強さは「迷走神経トーン」と呼ばれ、信頼性の高い測定が可能で、身体的、精神的、社会的な柔軟性やストレスへの適応能力と関連しています。迷走神経トーンが高い人は、日常生活で他者とのつながりをより強く感じ、その結果、このつながりが迷走神経トーンを増加させ、「心の上昇スパイラル」を引き起こします。 つながり（およびつながりの欠如）は、私たちの脳や生理に強力な影響を与え、私たちのメンタルヘルスや身体的健康に深い意味を持っています。 実際、孤独は生死に関わる問題になり得ます。孤独は命を奪うのです。最近の調査によると、成人の40％が孤独を感じており、45歳以上の約4260万人が慢性的な孤独を報告しています。社会心理学者のジョン・カチオッポは著書『孤独：人間の本質と社会的つながりの必要性』の中で、「社会的孤立は、高血圧、運動不足、肥満、喫煙と同等の健康への影響を持つ」と述べています。 孤独は公衆衛生に対する深刻な脅威となっています。研究によると、社会的孤立は免疫機能を低下させ、炎症を増加させることが示されており、これらは心臓病や糖尿病などのさまざまな健康問題に関連しています。ヨーク大学の研究では、孤立している人や孤独を感じている人は、強い社会的ネットワークを持つ人々と比較して、冠動脈性心疾患のリスクが29％、脳卒中のリスクが32％高いことがわかりました。 孤独は一時的な病気を引き起こすだけではなく、文字通り私たちを殺しています。ある研究では、孤独感、社会的孤立、または一人暮らしがそれぞれ26％、29％、32％の死亡リスクを高めることが示されています。主観的に孤独を感じている人や客観的に他者から隔離されている人は、最も高い死亡リスクに直面しています。孤独は喫煙と同等の死亡リスクをもたらし、肥満の2倍のリスクを伴い、高齢者や十分な社会的交流がない人々は早死にする可能性が2倍高くなります。 孤独の厳しい結果から免れる人間はいませんし、深いつながりを満たすために他の基本的な人間の欲求を代替することはできません。お金、名声、権力、人気、さらには所属感や受容感でさえも、私たちがしばしばこれらの他の手段を求めるのは、つながりの必要を完全に満たすという誤った希望からです。レオ・ブラウディが名声の追求の歴史を広範にレビューした中で指摘しているように、名声への欲望はしばしば「受容の夢」に基づいており、有名になることが他者から愛され、受け入れられ、求められることにつながるという考えを含んでいます。 しかし、実際に名声を得た多くの人々が証言するように、その夢はしばしば非常に幻想的であり、達成されても名声は深い満足感をもたらしません。これら二つの動機はまったく異なる存在様式を持っているように見えますが、1962年に『コメンタリー』誌に掲載された有名なエッセイ「愛と権力」の中で、政治学者ハンス・モーゲンソーは、愛と権力は実際には共通の動機、すなわち孤独から逃れようとする努力で結びついていると主張しています。 モーゲンソーによれば、権力と愛は同じ目標を達成するために非常に異なる戦略を提供します。「愛は自発的な相互性を通じた再会であり、権力は一方的な押し付けを通じて結束を作り出そうとします。」しかし、モーゲンソーが指摘するように、権力は親密さの深く不満足な代替物です。「愛が少なくとも近づくことができ、瞬間的に実現できるものに対して、権力はただその幻想を与えることしかできません。」このことは名声を求めることにも当てはまります。モーゲンソーによれば、権力を求めることは自己を完全にしようとする試みであり、常にさらなる権力を欲することにつながります。その結果、最も権力のある人々が最も孤独であるという深い皮肉が生まれます。モーゲンソーが指摘するように、これは権力を渇望する人々（例：スターリンやヒトラー）が「我々の愛する指導者」と呼ばれることを求め続ける必要性を説明する助けになります。孤独は有名人の自殺の一因かもしれません。カチオッポが指摘するように、「億万長者や大富豪は孤独を感じる傾向があります。多くのアスリートも孤独を感じることがよくあります。多くの人が彼らの友達になりたいと思っていますが、もしあなたの友達になりたいと思っている人々が、あなたが与えられる物質的または社会的利益を求めているという別の解釈を持ったら、あなたはどう感じるでしょうか。」 人気のあるオープンリーゲイの小説家スティーブン・フライは、同性愛を死刑にすることを目指すウガンダの政治家とのインタビュー後に自殺を試みました。出会いの後、フライは「自分の中から何が消えたのかを分析しようとしながら歩き回っていました。まるで自分の本質全体が消えてしまったかのようでした。私のすべてがもはやそこにはなく、ただこの終わりが来たという感覚が私を覆いました。」と語っています。 彼はできるだけ多くの薬とウォッカを摂取した後、ホテルの部屋で反応がない状態で見つかりました。彼のテレビプロデューサーとホテルのスタッフが部屋のドアを壊して入ったのです。「どうしてこんなに裕福で有名で成功している人がうつ病になるのか？」と彼は後に自分のウェブサイトに書きました。孤独？私はほぼ毎日招待状が郵送されてきます。ウィンブルドンのロイヤルボックスにいる予定で、南フランス、イタリア、シチリア、南アフリカ、ブリティッシュコロンビア、アメリカで友人たちからの真剣で寛大なオファーを受けています。この夏、ブロードウェイで『十二夜』の公演が始まる前に本を書くための2ヶ月があります。最後の文を読み返すと、双極性障害であろうとなかろうと、治療を受けていて実際にはうつ病でないのなら、孤独や不幸、悲しみを感じる権利はないのではないかと思います。私はその権利を持っていません。しかし、逆に言えば、そうした感情を持たない権利もありません。感情は、持つべき権利があるものではありません。結局、孤独は私の問題の中で最も恐ろしい矛盾したものです。私たちの社会で何がそんなに間違っているのか、孤独がこれほど蔓延しているのはなぜでしょうか？ 孤独を認めることには stigma（偏見）があり、新しい親しい友人を作りたいという気持ちを公然と表明することにはタブーがあります。しかし、これは大きな問題の一部に過ぎません。スタンフォード大学の「思いやりと利他主義の研究と教育センター」の科学ディレクターであるエマ・セッパラはこう指摘します。「私たちは社会的なつながりの必要性に関して、非常に不自然なことをしているのに、なぜつながりを感じられないのか不思議に思っています。」セッパラは続けます。「私たちの生活の優先順位や、何を優先しているかは、しばしば帰属感という最も大きな必要性に反しています。物質的なものや快楽、経済的な進展、社会的な進展に目を向けるあまり、私たちは本質を見失っています。私たちの最大の幸福は、家族や宗教、社会的なコミュニティなど、自分を超えた何か、超越的なものとのつながりから来るということを見逃しています。私たちは非常に迷っていて、多くの人が迷いや不安、抑うつ、孤独を感じる理由がそこにあります。」 お金について考えてみましょう。お金、お金、お金 私たちの最も基本的な安全ニーズを満たし、成長や発展の機会を得るためには、確かに一定の金額のお金が必要です（第1章を参照）。しかし、お金が他の人間のニーズを健康的に満たす保証にはなりません。世界中でこれが明らかに見受けられます。経済的に改善されているにもかかわらず、不安感、孤独感、社会的孤立感が依然として広がっているのは、経済的に安定している人々の中でも同様です。経済的に恵まれない多くの国でも、住民の間で社会的な帰属感を高める方法を見つけています。インドのコルカタのスラム街で行われた研究でも、住民の生活満足度は平均的なアメリカ人よりも高いことが示されています（ただし、インドの最も裕福な人々には及びませんが）！また、「環境に優しい」または「自発的にシンプルな」ライフスタイルを選ぶ人々の中にも、低所得にもかかわらず生活満足度が高い例がたくさんあります。 実際、研究によれば、ある一定の金額を超えると、より多くのお金を持つことが成長や幸福にとって有害であることさえあります。まず第一に、より多くのお金は物質主義的な欲求を増加させる傾向があり、物質主義は時間の経過とともに幸福感の低下と関連しています。私たちはお金を得ることの報酬的な感覚にすぐに適応してしまい、これが「快楽のトレッドミル」と呼ばれる現象を引き起こし、どんな金額のお金も十分ではないという常に感じることにつながります。ある研究チームはこう述べています。「刺激的な購入、興奮の薄れ、そして新しい物質的な所有物への欲求のサイクルは、物質主義と幸福感の低下をもたらします。」また、より多くのお金はより多くの選択肢を与えますが、研究によれば、選択肢が増えることは圧倒されることやストレスの原因にもなり得ます。 「選択の逆説」という言葉がありますが、年収が10万ドルを超える人々は、年収が2万ドル未満の人々よりも、楽しめない活動（例えば、食料品の買い物や通勤）に多くの時間を費やし、レジャーに使う時間は少なくなっています。また、より多くのお金を持つことは、人々を平等主義的でなくし、他人に対する共感を減少させる傾向があります。年収が10万ドルを超える家庭は、年収が2万5000ドル未満の家庭よりも、寄付する収入の割合が少ないのです。さらに、自分が相対的に高い社会的地位にいると感じる経験に参加することは、低い社会的地位にいると感じる場合よりも、慈善活動に寄付する可能性を低下させます。お金を重視することは、満足感にとっても同様に有害です。お金を幸福の源と考える人々は、自分の人生に対する満足度が低いと報告しており、富や名声、美しさに関する目標に向かって明示的に働く人々は、幸福感が減少します。さらに、別の楽しめる活動（例えば、チョコレートを味わうこと）を行っているときに小額のお金に気づくという単純な行為さえ、その活動の楽しさを減少させることがわかっています。 メッセージは明確です。一定の収入（安全で安定していると感じるのに十分な額）を超えると、お金の使い方が、持っているお金の額よりも重要になります。一つの重要な区別は、物質的な購入と時間を節約するための購入の違いです。ある大規模な研究では、料理や掃除などの望ましくないタスクを他の人に委任するためにお金を使うことが、収入を考慮に入れた後でも、人生の満足度を高めることと関連していることがわかりました。また、物質的な購入と成長のための購入の違いも重要です。個人の成長を促進するために使われるお金（例えば、慈善団体への寄付、家族や同僚との休暇やリトリート、コミュニティを育むための住宅選び、スキルや趣味を習得する機会に参加するための支出）は、物質的な商品にお金を使うことよりも、人生の満足度や幸福感とより関連しています。 実際、意味のある社会的つながりのためにもっと時間を持つことを考えさせることは、幸福感を高めることが研究によって示されていますが、お金について考えさせることにはそのような効果はありません。では、つながりの価値はどれほどでしょうか？ある研究では、友人は新しいフェラーリよりも価値があると結論づけられました。また、しばしば見落とされがちな成長のための購入は、セラピーです。研究によれば、心理療法は人々の「見られたい」というニーズを満たすのに非常にコスト効果が高く、単に収入を増やすよりも、人生の満足度を高めるのに少なくとも32倍も効果的です。 これらの研究を考慮すると、ラビ・ハイマン・シャハテルが「幸福とは、自分が欲しいものを持つことではなく、持っているものを欲しがることだ」と言ったのは、まさに的を射ているように思えます。 ソーシャルメディアについて言えば、人々はあなたを引き裂くでしょうし、もしあなたが強くなければ、それはあなたの魂を引き裂くでしょう。人々は「いいねを増やす必要がある」と言うでしょうが、私は自分を好きになることを試みるのはどうでしょう？それこそが本当の挑戦です。 —ソーシャルメディアインフルエンサー、ブリタニー・ファーラン 『アメリカン・ミーム』（2018年） 過度なソーシャルメディアの使用は、現代の孤独の一因としてしばしば挙げられます。今日では、Facebook、Twitter、Instagram、Tumblr、Snapchatなど、つながりの魅力を提供する多くのソーシャルメディアが存在します。瞬間的であっても、大衆に人気を得る方法は、地球の歴史の中でこれまでにないほど多様化しています。確かに、ソーシャルメディアは他者とつながる唯一の手段である人もおり、つながりの必要を満たすための大きな可能性を秘めています。特に障害を持つ人々にとって、ソーシャルメディアは重要な役割を果たします。自閉症のティーンエイジャーであるアサカ・パークは、「ソーシャルメディアは、障害を持つ人々にとって、アクセスできない世界の中で社会生活やコミュニティへの参加を可能にしてくれる」と述べています。Facebookやインターネットを生活の一部として健康的に統合することは可能であり、持続的な友情を築く助けにもなります。 ソーシャルメディアは、愛情深い関係を築く可能性を広げる一方で、意味のある関係を避けることを容易にします。デーティングサイトの利用は、関係の成長にも役立つことがあります。ある研究では、意味のある基準でつながることを許可するデーティングサイトで出会ったカップルは、より高い満足感を報告し、離婚率も低いことがわかりました。しかし、これはほとんどの人がソーシャルメディアを使う方法ではありません。Tinderの表面的な性質や、Facebookでの「友達」の増加を求める圧力は、どのつながりも深めることに逆効果です。この現代の逆説を考えてみてください：ソーシャルメディアは愛情深い関係を築く可能性を広げる一方で、意味のある関係を避けることを容易にします。これは、個々のつながりよりも大衆からの受け入れの魅力が強く、私たちを完全さから遠ざけているためです。最近の研究では、数週間にわたるソーシャルメディアの習慣を追跡した結果、Facebookの使用が幸福感や生活満足度の低下と関連していることがわかりました。しかし、他の人と直接オンラインでやり取りすること（「いいね！」やページの閲覧だけでなく）は、これらの否定的な結果を生み出しませんでした。「私たちは本能に逆らっており、一緒に過ごす瞬間がどんどん少なくなっています」とエマ・セッパイラは指摘します。「私たちがここでやっていることには、根本的に不自然な何かがあり、私たちが本当に切実に必要としているつながりに逆らっています。」 もしかしたら、私たちは帰属や受け入れよりも質の高いつながりを重視する文化から何かを学べるかもしれません。 **つながりのブルーゾーン** 対面での交流を促進する文化では、人々は高い満足感を持ち、長寿を全うする傾向があります。著者で探検家のダン・ビュートナーは、エーゲ海のギリシャの島イカリアの人々を含む世界中のグループを調査しました。イカリアの人々は100歳まで生きることが一般的です。その秘密は何でしょうか？健康的な食事と適度な運動が確かに役割を果たしています。 しかし、これらの要因は、相互に強化し合う要素の大きなネットワークの一部であり、すべてが長く健康的な生活につながっています。住民たちはお金にあまり関心がないと報告しています。「多くの宗教的・文化的な祝祭の際、人々はお金を出し合い、共に食べるための食料やワインを購入します。もしお金が余ったら、それを貧しい人々に寄付します。ここは『私の場所』ではなく、『私たちの場所』です」と、島にいる数少ない医師の一人、イリアス・レリアディス博士は述べています。社会的な構造は特に重要です。高いソーシャルメディアの利用ではなく、住民たちは頻繁に対面での交流や社会的支援を楽しんでいます。「たとえあなたが社交的でなくても、完全に一人になることはありません」とブエットナーは書いています。「近所の人たちが村の祭りにあなたを誘い出して、山羊肉を食べることになるでしょう。」日本の「生きがい」という概念（朝起きる理由）は広く浸透しています。「それが百歳を超えた人々をベッドから起こし、楽な椅子から立ち上がらせて、空手を教えたり、村を精神的に導いたり、子供たちに伝統を伝えたりします。」 イカリアの高齢者は称賛され、コミュニティに参加し続けています。彼らは百歳を超えても大家族と共に暮らしています！101歳のイカリアの住人はこう言いました。「私たちはただ死ぬことを忘れているのです。」対照的に、アメリカ人は「高齢者を隔離する」とセッパラは言います。ブエットナーの研究結果は、アメリカ人が毎年300億ドルをビタミンやサプリメントに、700億ドルをダイエットに、200億ドルを健康クラブの会員費に使うだけでなく、高品質な人間関係を育むためにもう少しお金を使うべきだと示唆しています。科学は明確です：社会的なつながりは、単にあなたの社会的ネットワークの広がりや人気、知っている人の数を反映するものではありません。つながりの必要性は、私たちの生活の中で少なくとも数人との安全で安定した親密な関係があるときに最も満たされる可能性が高いです。私たちが関係において安全で満足しているとき、自己価値感やマスタリー感を安定して発展させる可能性が高くなります。しかし、つながりの必要が深刻に妨げられると、私たちはより不安定な帰属感を示し、地位や人気をより気にするようになります。 私たちは非常に社交的な種であるため、つながりの必要性は親密さや関係だけでなく、自己評価にも大きな影響を与えることは理にかなっています。さて、私たちの帆船の基盤の最後の要素、健康で安全な自己評価の必要性について見ていきましょう。第3章 自己評価 1932年から1933年の間に、マズローはウィスコンシン大学の同僚キンボール・ヤングからフロイトの『夢の解釈』を読むよう勧められました。マズローはすぐに精神分析に魅了され、その本がこれまでのどの経験とも一致することに気づきました。 この本は、マズローをアルフレッド・アドラーの研究へと導きました。アドラーは個人心理学の創始者であり、フロイトとは異なる人間性の見方を持っていました。アドラーは精神分析運動の創始者の一人でしたが、最終的には独自の道を歩み、フロイトが強調したリビドーや自己保存本能とは異なる「攻撃本能」の重要性を主張しました。また、アドラーは「ゲマインシャフトスゲフュール（Gemeinschaftsgefuhl）」、つまり「社会的関心」という概念を発展させ、これを攻撃本能と並ぶ基本的な人間の欲求と考えました。アドラーは私たちが社会的な動物であり、つながりやコミュニティへの基本的な欲求、そして世界にポジティブな影響を与えたいという関心を持っていることを指摘しました。 マズローはアドラーの著作にますます魅了され、その理由の一つはアドラーが平等、相互尊重、市民的価値に焦点を当てていたからです。これらの問題は、特に当時の世界史の状況を考えると、マズローの平和な世界を作りたいという持続的な野望に強く響きました。アドラーの人間主義的哲学は、マズローの最終的な人間主義心理学に大きな影響を与えたことは間違いありません。しかし、マズローはアドラーの力の欲求とその破壊的な可能性についての議論にも同じくらい、いやそれ以上に惹かれていました。 ニーチェの「力への意志」の考えを引き合いに出しながら、アドラーは人間には基本的な「力への欲求」があると主張しました。彼はこれを「完璧さへの欲求」、「優越性への欲求」、「神のような存在への欲求」、「人格の向上への欲求」とも呼びました。アドラーにとって、他者に対する力や支配を求めすぎ、社会的関心が不足すると、悪に似たものが生じる可能性があると感じていました。特に当時のドイツにおけるナチスの動きの中で、彼はその兆候を感じ取っていました。 アドラーの考えに触発され、力への欲求とフロイトのリビドーに関する考えとの関係をさらに研究したいと考えたマズローは、博士課程の指導教官であるハーロウに接近しました。彼はフロイトとアドラーの一見対立するアイデアを実証的に検証したいと考えていました。ハーロウはこのテーマに問題はないとしましたが、彼が監督する論文は人間以外の動物を使って行う必要があると要求しました。こうして、マズローのサルにおける性と支配に関する洗練された研究が始まりました。このテーマはそれまでほとんど探求されていませんでした。 マズローの発見の一つは、性に動機づけられた行動がしばしば各サルの支配階層内での地位を反映した力の表れであるということでした。マズローは、性に動機づけられた「マウンティング」と支配に動機づけられた「マウンティング」の間に明確な違いがあることを発見し、「性行動はしばしば攻撃的な武器として使われ、いじめや戦いの代わりに用いられ、これらの力の武器と大いに交換可能である」と指摘しました。また、最も支配的なサルが必ずしもオスであるとは限らないことも観察しました。 これらの初期の観察は、支配的な雌猿に関するものであり、またアドラーの「男性的抗議」という概念との出会いも、女性が伝統的な女性の役割を拒否するというもので、マズローの後の人間における支配と性に関する性科学的研究、特に女性に対して大きな影響を与えたに違いありません。マズローは1942年の論文で次のように書いています。「ほとんどすべての性的および愛の技術に関する書籍は、すべての女性が愛の要求において同じであるという愚かな誤解をしています。そのため、一般的な指示がすべての愛の行為に適用されるべきだとされ、まるで一人の女性が他の女性と同じであるかのように扱われます。…性的行為が単なる力学の問題であり、純粋に身体的な行為であるかのように語るとき、それはさらに不条理です。感情的、心理的な行為であるということを無視しています。」これらの考えは当時非常に過激であり、1960年代初頭には、フェミニスト作家で活動家のベティ・フリーダンが、マズローの性科学的研究をフロイトの精神分析とは異なる彼女のフェミニスト的アプローチの支持として引用しました。フリーダンはまた、マズローのニーズの充足の重要性に関する著作を引き合いに出し、アメリカの女性たちが人間としての成長や潜在能力を回避するように積極的に促されていると主張しました。 1935年までに、マズローは猿の間の性と支配に関する博士課程の研究を終え、アメリカ心理学会の年次大会での発表のための提案を準備し始めました。彼は、自身の研究が伝説的なエドワード・ソーンダイクが主導する研究シンポジウムの一部として受け入れられたことに喜びを感じました。幸運なことに、特に卒業後に仕事が見つからないのではないかと心配していた彼にとって、若きマズローと彼の研究はソーンダイクに強い印象を与え、彼はマズローをニューヨークのコロンビア大学に招待し、ポスドク研究員として働くことになりました。マズローは喜んでその提案を受け入れました。 27歳のマズローがニューヨークに足を踏み入れた年は、偶然にもアドラーがヨーロッパの危険を感じてニューヨークに永住移住した年でもありました。マズローはアドラーに自分の博士研究や権力に関するアイデアを試していたことを伝えたくて、アドラーがグラマシー・パーク・ホテルのスイートで金曜日に開催していたオープンハウスに参加しました。マズローが驚いたことに、ディスカッションには他に数人しか参加せず、彼はアドラーと親密に話す機会を得ました。マズローの研究がアドラーの理論を裏付けるものであったため、アドラーはしばしば彼と夕食を共にし、18か月の間に二人は友情とメンターシップを築きました。しかし、いくつかの注目すべき出会いはそれほど良好ではありませんでした。ある晩、マズローとアドラーがグラマシー・パーク・ホテルのレストランで食事をしているとき、マズローはアドラーにフロイトの弟子であったことを暗示する質問を軽く投げかけました。アドラーは明らかに怒り、騒ぎを起こすほど大声で話し始めました。アドラーは、自分はフロイトの弟子ではなく、常に独立した医師であり研究者であったと主張しました。ほとんど叫ぶようにして、彼はそのような考えは「嘘であり詐欺」であり、彼らの関係が終わった後にフロイトが作り上げたものだと述べました。 アドラーの激しい発言にショックを受けたマズローは、自分の知的な英雄を不快にさせてしまったことに非常に心を痛めました。彼らの最後の対面は1937年の初め、アドラーのスイートルームで行われました。講義と熱いグループディスカッションの後、アドラーはマズローを隅に追いやり、じっと見つめながら「君は私の味方か、それとも敵か？」と尋ねました。動揺したマズローは、その後アドラーの集まりには二度と参加しませんでした。同年5月、アドラーは心臓発作を起こし、スコットランドでのツアー中に亡くなりました。マズローは彼らの最後のやり取りを深く後悔し、主に刺激的だった関係がもう少し敵対的でない形で終わることができたらよかったのにと思いました。 その数分間の緊迫した瞬間を除けば、アドラーはマズローの仕事に深い影響を与え、彼の自己肯定感に関する考え方の進化にも影響を与え続けました。アドラーが亡くなった1937年、マズローは「人間の支配感情」に関する最初の研究を発表しましたが、この用語はすぐに「自己肯定感」に変更されました。アドラーの影響は、マズローの論文「支配感情、行動、地位」に明確に表れています。この中でマズローは、支配感情と支配行動を区別する重要性を主張しました。「支配感情」とは、自己信頼感や高い自己尊重感、自分自身の評価、他者を扱う能力、習得感、他者に尊敬されるべきだという感覚、一般的な能力感、内気さや恥ずかしさの欠如、そして誇りの感情を含むとマズローは主張しました。一方で「支配行動」は、必ずしもその人が本当に感じていることと一致せず、しばしば過剰補償の一形態であることが多いと述べました。マズローは「補償的支配」と健康的な、あるいは「自然な」支配（現代の心理学者がアサーティブネスと呼ぶもの）を区別しました。彼は、人々が安全で自信を持っていると感じていない場合に支配行動を示すことが多いと指摘しました。これらは支配感情の欠如に対する過剰補償の例であると彼は主張しました。脚注で説明したように、そのような場合、行動は支配的というよりも支配的であることを強調し、「他者に対する敵意、意志の強さ、無礼さ、自己中心性、攻撃性、圧制的な態度など」を伴うことが多いと述べました。 マズローはさらに、そのような過剰補償は「観察者にとって緊張して不自然な印象を与える傾向がある」と指摘しました。それは状況に対して適切に思えるよりも攻撃的で大きな声であり、場合によってはやや下品に見えることもあり、時には冷静な自信ではなく、挑戦的な態度や肩に乗ったチップを表現しているように見えることもあると述べました。別の事例では、補償的な行動が傲慢さの形を取り、冷淡で距離を置いた行動を伴うこともありました。 マズローの観察は、アドラーが過剰補償について書いた内容と明確に平行しています。アドラーは、人々が自らの課題や欠点を成長や強さに変えることについて述べていました。 幼少期にくる病を患ったアドラーは、自己の適応感や劣等感がどれほど強力なものであるかを身をもって知っており、こうした感情を克服したり健全な方向に向けたりすることが、人生への成功した適応に必要であると主張しました。アドラーは、他者に対する権力の魅力を克服するための最良の道の一つは、社会的関心を育むことだと考えていました。彼の後の著作では、権力を求めることと、マスタリー（習得）を目指し障害を克服することの違いを明確にしました。彼は、どちらも「完璧を求める欲求」を満たす方法を提供するが、マスタリーの欲求は他者に対する権力を行使することよりも、自分自身の課題を克服することに重きを置いていると論じました。 マズローは、1954年の著書『動機と人格』の中で自己評価のニーズについてさらに詳しい区別を述べ、彼の人間のニーズに関する広範な枠組みを示しました。彼の1937年の論文を反映し、マズローは、真の強さと得られた自信に関連付けられる安定した自己評価と、権力欲に関連付けられる不安定な自己評価の違いを指摘しました。彼は、不安定な自己評価を持つ人々は「弱い人々を助けることに興味があるのではなく、支配したり傷つけたりすることに興味がある」と述べました。 この章では、現代の科学が自己評価の健康的な統合の重要性について明らかにしたことを示します。この基本的なニーズを調整し表現する健康的な方法と、自己評価のニーズを不健康で不安定な方法で調整することが、あなたの成長や全体的な発展を妨げる可能性があることを説明します。 **健康的な自己評価** 私たちの社会のすべての人々（いくつかの病的な例外を除いて）は、安定した、しっかりとした（通常は）高い自己評価、自己尊重、自己評価、そして他者からの評価を求めるニーズや欲求を持っています。 — アブラハム・マズロー『人間の動機の理論』（1943年） 私たちが持つ最も重要な態度は、自分自身に対する態度かもしれません。基本的な自己価値感と自分の行動の効果に対する自信は、成長のための基本的な基盤を提供します。自己評価は、人生の満足度と最も強く関連している要因の一つであり（その相関の強さは文化によって異なります）、低い自己評価はうつ病の最大のリスク要因の一つです。マズローやカール・ロジャーズのような他の人間主義心理学者は、1980年代と1990年代に自己評価運動を引き起こしたとして非難されてきました。この運動は、自分自身を良く感じることが人生のすべての問題への答えであるという焦点を持っていました。しかし、心理学文献を詳しく読むと、問題は自己評価そのものではなく、自己評価を追求することにあることが示唆されています。 最新の研究は、健康的な自己評価は真の達成感や他者との親密なつながり、そして全体的な成長と発展の感覚の結果であることを示唆しています。心理学者たちは、 リチャード・ライアンとカーク・ブラウンは、自己肯定感の向上に過度に焦点を当てることは、自己調整や幸福感において何かがひどく間違っていることを示す兆候であると指摘しています。また、ジェフ・グリーンバーグと彼の同僚たちは、「自己肯定感を維持することの難しさや、それを達成しようとする不適応な努力は、さまざまなメンタルヘルスの問題の中心にあるかもしれない」と述べています。実際、自己肯定感が他のニーズに比べて過度に重要視される場合、それは自己肯定感が不健康になっていることを示しています。つまり、非常に不安定で、他者からの承認に強く依存している状態です。では、健康的な自己肯定感とは何でしょうか？現代の研究では、健康的な自己肯定感には「自己価値」と「マスタリー」という2つの異なる側面があることが明らかになっています。これら2つの自己肯定感の要素について、自分がどの位置にいるのかを以下の文に対する同意度で確認できます。 **自己価値** - 自分が好きです。 - 自分は価値のある人間だと思います。 - 自分自身にとても満足しています。 - 自分の自己価値に自信があります。 - 自分を十分に尊重しています。 **マスタリー** - 自分が行うことにおいて非常に効果的です。 - ほぼ常に自分が試みることを達成できます。 - 多くのことを非常によくこなしています。 - 目標をしばしば達成します。 - 人生の挑戦にうまく対処しています。 現在の自分の立ち位置に関わらず、成長の余地は常にあります。それでは、健康的な自己肯定感のこれら2つの側面をもう少し詳しく見ていきましょう。 **自己価値** 自己価値は、自分自身の全体的な感覚を評価することを含みます。あなたはこの世界で社会的価値のある根本的に良い人間ですか？自分自身を価値ある存在として感じることは、あなたがなりたい自分への健康的な基盤を築くことになります。マズローは時折、自己肯定感の必要性と他者からの評価の必要性を区別していました。しかし、現代の研究は、他者の評価が自己肯定感としばしば関連していることを示しています。好むと好まざるとにかかわらず、私たちは社会的な動物であり、自分自身に対する判断はしばしば他者の判断を取り入れています。社会心理学者マーク・リアリーの研究によれば、自己価値の感覚は私たちの社会的価値、あるいは少なくとも私たちの社会的価値に対する認識と強く関連しています（時には私たちの認識が不正確であることもあります）。リアリーと彼の同僚であるカトリーナ・ヨングマン・セレーノ、ケイト・ディーベルズは、私たちがこの世界で持つことのできる社会的価値の2つの形態を区別しています。それは、関係的社会的価値（他者との関係を個人的に価値があり重要だと考える度合い）と、道具的社会的価値（他者が私たちを集団の利益にとって重要な資源や個人的特性を持つ存在として認識する度合い）です。自己価値感が高い人は自分を好み、自己の関係的価値が高いと見なす傾向があります。これが、自己価値感が帰属の必要性と強く結びついている理由です。 社会的なつながりの必要性に基づく社会保障システムは、実際に拒絶される前に私たちの行動を調整することで、ダメージを防ごうとします。研究によれば、適度に拒絶されること（あるいは少なくとも適度に拒絶されていると感じること）は、大きく拒絶されることと同じくらい不安を引き起こし、痛みを伴うことが多いとされています。これは、修正行動を取るべきという明確な信号です。逆に、適度に受け入れられることは、高く受け入れられることと同じくらい自己肯定感を高める傾向があります。この発見は、私たちの祖先が小規模な狩猟採集社会で相互作用していた時代における完全な拒絶の結果が壊滅的であったことを示唆しています。現代において社会的な拒絶が壊滅的であることは稀ですが、私たちの心の中にはそのメカニズムの名残があります。自己価値は他者からの称賛や受容によって影響を受けることが多く、この傾向は自己価値感がどれほど確固たるものであっても完全には消え去ることはありません。研究者のロミン・タファロディとウィリアム・B・スワン・ジュニアは、「私たちが関心を持つ人々の道徳的判断に対して、発達のどの段階においても無感覚になることはありません。社会的な動物として、私たちは他者が私たちに向けて持つ鏡を覗き見ることをやめることができません。たとえそこに映るイメージを疑っていても」と指摘しています。それでも、自己価値の判断が内面的に定着すればするほど、他者の影響力は私たち自身をどう見るかに対して完全に揺さぶる力を持たなくなります。 **マスタリー** 自己肯定感の第二の側面である「マスタリー」は、あなたの全体的な主体性の評価に関わります。あなたは、自分の意志を行使することで望む目標を達成できる意図的な存在でしょうか？タファロディとスワンは、「人間の発達は『私たちが誰であるか』を知りたいという欲求と『私たちが何をできるか』を知りたいという欲求の両方によって特徴づけられます」と述べています。マスタリーは、あなたの人生のさまざまな領域にわたって一般化された全体的な評価です。もちろん、あなたはある分野では他の分野よりも優れたマスタリーや専門知識を持っていますが、健康的な自己肯定感は、自分を好きであることだけでなく、自分が有能な人間であるという全体的な感覚を持つことも含まれます。 あなたの成功と失敗の全歴史は、人生の目標を達成できる意図的な存在としての自己に対する態度に影響を与えます。目標に向かって進展することが成功すればするほど、あなたはより自信を感じ、その二つは安定したマスタリーの感覚に向かって上昇しがちです。逆に、人生で目標が妨げられるほど、あなたは不安定さや無能感に向かって下降する傾向があります。私たちは非常に社会的な種であるため、マスタリーは社会的価値とも関連していますが、マスタリーは関係的な社会的価値よりも、むしろ実用的な社会的価値に関連することが多いです。高いマスタリーを持つ人々は、他者にとっての有用性から社会でより高い地位を与えられる特性を持つ傾向がありますが、必ずしも友人や家族、社会集団で評価される特性とは限りません。 健全な自己評価感と自己達成感は強く関連していますが、両者は必ずしも一緒に発展するわけではありません。自分を意志のある存在として捉え、目標を達成できると感じていても、自分自身を好きであったり尊重したりしないこともあります。逆に、自分を好きだと感じていても、目標達成においてあまり効果的でないと感じることもあります。タファロディはこれらの状況を「逆説的自己評価」と呼び、こうした変動が他者からの社会的フィードバックをどのように処理し、記憶するかに影響を与えることを示しています。 健全な自己評価の2つの主要な要素を概説したところで、一般的な誤解を解消する時が来ました。それは、高い自己評価がナルシシズムと同じではないということです。残念ながら、このステレオタイプが広まることで、自己評価の価値が安っぽくなってしまい、自己評価は本当に重要な人間のニーズであるということが軽視されています。 自己評価とナルシシズムはしばしば混同されますが、実際には両者は非常に異なる発達の道筋と人生の結果を持っています。高い自己評価を持つ人は、自分が価値があり有能であると信じ、他者との親密で意味のあるつながりを求めますが、他者よりも優れているとは必ずしも考えません。発達の観点から見ると、ナルシシズムと健全な自己評価は7歳頃から発展し始めます。この年齢の子どもたちは、他者との社会的比較を重視し、「私は負け犬だ」「私は価値がある」「私は特別だ」といった自己評価を始めます。子どもたちは、他者からどのように見られているかを基に自分を捉えるようになります。しかし、ナルシシズムと高い自己評価の発展は、発達の過程で鏡のように対照的です。自己評価は思春期に最も低くなり、その後徐々に増加しますが、ナルシシズムは思春期にピークを迎え、その後徐々に減少します。 自己評価とナルシシズムの発展は、異なる育児スタイルにも影響されます。ナルシシズムは、親の過剰評価とともに発展する傾向があります。ナルシシズムの高い子どもを育てる親は、子どもの知識を過大評価し、IQを過大に見積もり、子どもの成果を過剰に称賛し、さらには子どもに目立つためのユニークな名前を付けることが多いです。一方で、高い自己評価は親の温かさとともに発展します。高い自己評価を持つ子どもを育てる親は、子どもに対して愛情と感謝の気持ちを持って接します。子どもを大切に扱うのです。社会において本当に懸念すべきは、健全な自己評価を育むことではなく、むしろすべての子どもが価値を感じ、尊重され、真に有能な人間として認識される手助けをすることです。 むしろ、自己肯定感の一般的なニーズに対する健康的な表現と不健康な表現の違いにもっと注意を払うべきです。ここでは、自己肯定感のニーズを調整するための二つの主な不健康な試みを詳しく見ていきましょう。 **ナルシシズムの二つの顔** 極度に不安定な人々には、この不安定さが表れる多くの方法があります。...それは、孤立や引きこもりの特性を持つこともあれば、敵意や攻撃性、そして意地悪さの特性を持つこともあります。—アブラハム・マズロー『動機と人格』（1954年） 現代の研究者たちは、自己肯定感のニーズを調整するための二つの不健康な試みを特定しました。それは、壮大なナルシシズムと脆弱なナルシシズムです。私たちの多くが典型的なナルシストを考えるとき、私たちは壮大なナルシシズムを思い浮かべます。彼らは派手で、自慢が多く、騒がしく、常にスポットライトを求めています。しかし、心理学者たちは、ナルシシズムのより静かな表れである脆弱なナルシシズムも特定しています。これは、軽視されることに対する極端な敏感さと、自身の壮大な欲望に対する深い恥の感覚によって特徴づけられ、これらの人々はスポットライトを嫌います。 ナルシシズムの両方の顔は、特権意識、搾取性、壮大な幻想といった共通の特徴を持っています。実際、脆弱なナルシシズムの特徴を示す人々は、逆説的に、自分の優越性に関する壮大な幻想で他者を驚かせることがあります。それにもかかわらず、敵意や対立の源は、各ナルシシズムの形態によって異なります。壮大なナルシシズムが高い人々は、社会的地位や支配を高めようとする欲望に関連して他者に対して敵対的になる傾向があります（道具的社会的価値）。彼らの特権意識は、自分が特別で優れているという信念に結びついており、そのためにより多くの資源や待遇を受けるに値すると考えています。 対照的に、脆弱なナルシシズムが高い人々は、自分自身や他者に対する否定的な考えに反応して敵意や不信感を抱き、その反応はしばしばトラウマ的な幼少期の経験に根ざしています。彼らの特有の特権意識は、優れた特性ではなく、自身の脆さのために特別な注意を受けるに値すると信じることにより、より関連しているようです。 私たち全員には、ある程度のナルシシズム的傾向があります。最近「ナルシスト」という言葉がよく使われていますが、私は私たち全員がある程度のナルシシズム的傾向を持っているという視点を取ります。結局のところ、ナルシシズム的傾向を持つことは人間であることの一部です。ジークムント・フロイト、アニー・ライヒ、ハインツ・コフート、オットー・ケルンバーグといった精神分析家たちは、ナルシシズムの現象を「自己へのカテキシス」、つまり自己への過剰な投資と見なしましたが、彼らは強い自己吸収を必ずしも悪いこととは見ていませんでした。 ハインツ・コフートは、患者の持つ既存の自己愛的傾向を排除するのではなく、それをユーモアや創造性、共感、知恵に向ける方が良いと考えていました。彼はこれを「健全な変容」と呼びました。同じ精神で、私は「自己愛」というラベルの背後にあるものを深く理解し、私たちの自己愛的傾向の健全な変容がどのようにして私たち全員をより安全で、充実した人間にするのかを見ていこうと思います。 脆弱な自己愛 メアリーは36歳の女性で、14歳のときに両親が離婚しました。離婚後、彼女は主に母親と暮らしていましたが、母親のさまざまな物質への依存や不安定でしばしば虐待的な行動のため、メアリーは自分の弟を育てる責任を負わざるを得ず、自分のニーズをしばしば無視していました。今や大人となったメアリーは、自分自身やキャリアについて極度の不安を抱え、誇大性と強い自己中心性、常に感じる無力感や恥、脆弱性といった相反する特徴を持ってセラピストのもとに現れます。彼女は自己重要感が過剰で、特権意識や権利意識を持っているように見えます。優遇されることを期待し、無限の成功、権力、美、才能、そして輝きの幻想を抱いていますが、一方で自分が根本的に良い人間なのか悪い人間なのか常に疑問に思っています。彼女は他者の本当のニーズや感情を理解したり応じたりすることができず、自分のニーズと一致する場合や、自分自身が気分を良くする場合を除いては、他者の感情に無関心なようです。また、彼女は不幸で、抑うつ的で、絶望感を抱き、人生の活動にほとんど喜びや満足を見出せません。対人関係においては、常に他者から自分が良い人間であることを確認してもらう必要があり、わずかな批判で動揺し引きこもり、拒絶の兆候を常に探しています。同時に、彼女は他者に対して批判的で、怒りっぽく、敵対的で、反抗的な傾向があります。また、恨みを抱き、権威者との対立を引き起こすことが多いです。さらに、メアリーは他者に対して嫉妬を感じ、誤解されている、扱いを受けていない、あるいは被害者であると感じる傾向があり、無力感や無力さを抱いています。 脆弱な自己愛に関連する特徴は、自尊心が激しく変動し、脆弱で不確実なときに共存する傾向のある逆説的な特徴を示しています。「実際には、低い自尊心というものは存在しないことがわかりました。人々が自尊心に関する調査を受けると、非常に少数の人が社会的価値がゼロであると報告します。むしろ、自尊心のスケールで低いスコアを得る人々は、しばしば中間点の周辺でスコアを得ており、彼らの自尊心が本当に不確実であることを示唆しています。」 脆弱なナルシシズムに関する研究によれば、自分の価値に対する高い不確実性は、しばしば恥や反応的な敵意を引き起こす引き金となり、そうした引き金を引く状況を避ける傾向があります。また、他者からの承認や尊敬を受けるという壮大な幻想や、他者からの承認や注意を常に求める必要性（他者の注意を当然の権利として感じたり、感謝されないことに対する絶え間ない不満を抱いたりすることを含む）、自分の感じているニーズや認識している弱点を隠すこと、自己肯定感を得るために他者を助ける過剰な必要性、そして人々の真意に対する不信感や皮肉な見方などが見られます。これらの特徴は相互に関連していることが多いです。以下の文を見て、自分の日常生活における脆弱なナルシシズムの程度を正直に評価してみてください。 **脆弱なナルシシズム尺度** - 他者からの褒め言葉がないと、自分に自信が持てないと感じることがよくあります。 - 何かに失敗したと気づくと、屈辱を感じます。 - 他者に自分のニーズを見られると、不安や恥を感じます。 - 他者に必要とされていると思われるのが怖くて、自分のニーズを隠すことがよくあります。 - 批判されると怒りを感じます。 - 自分がどれだけ良い人間かを気づいてもらえないとイライラします。 - 自分を頼りにしてくれる友人がいると、自分が重要だと感じられるので好きです。 - 期待を裏切られるのが心配で、人を避けることがあります。 - 自分が他者のために何かをしても、認めてもらえないのではないかと心配で、人を避けることがあります。 - 自分の成果を認められることをよく幻想します。 - 誰かが自分に親切にしてくれると、何を求めているのか考えてしまいます。 これらの文は「脆弱なナルシシズム」を特徴づけていますが、そのラベルの裏を見れば、これらの特徴は他者に対する反応の仕方であり、拒絶の痛みから自分を守るための非常に賢い戦略であることがわかります。私たちが見てきたように、人間は日常生活における帰属意識や受容感を把握するための非常に強力な社会的保護システムを進化させてきました。拒絶が差し迫っていると感じると、私たちは痛みを感じ、そのシステムは私たちを守るために過敏なモードに入ります。残念ながら、私たちの「内なる社会的メーター」は非常に不正確に調整されることがあります。トラウマ的な幼少期の経験は、私たちの社会的価値や能力を正確でない方法で認識させることがあり、これらの非常に不正確な信念に基づいて行動することは、私たちが最も恐れる結果を招くことがあります。残念ながら、脆弱なナルシシズムは、感情的、言語的、身体的、性的虐待を含むトラウマ的な経験の歴史と関連しています。 確かに、脆弱なナルシシズムの発展には、かなりの遺伝的要因も寄与しています。脆弱なナルシシズムは、生物学的な脆弱性（例えば、強い感情的敏感さや衝動的な敵対心など）が、家庭や学校の要因（例えば、無効化する親の行動や仲間からのいじめなど）によって増幅される複雑なプロセスを通じて発展します。 それにもかかわらず、遺伝的要因が特定の環境的トリガーに対する感受性に影響を与える一方で、虐待的な育児やその他の環境条件も重要です。「感情的虐待は、特に脆弱なナルシシズムへの重要な経路です。なぜなら、子供時代の感情的虐待は他者や子供自身にも見えにくく、何が虐待にあたるのか理解できないことがあるからです。」感情的虐待には、非常に支配的で干渉的、あるいは無関心な親を持つことや、親のナルシシズム的なニーズが非常に大きく、子供が自分のニーズや大きな夢を表現することに対して罪悪感や恥を感じさせられるような状況が含まれます（これは非常に普通の子供時代の経験です）。私が同僚のブランドン・ワイス、ジョシュア・ミラー、W・キース・キャンベルと共に行った研究では、次のような言葉が脆弱なナルシシズムと有意に関連していることがわかりました。「子供の頃、私はしばしば家族から自分のニーズを彼らのニーズに置き換えるように促されました。」 脆弱なナルシシズムの特徴は、拒絶や幼少期の虐待によって生じる低い自己評価や恥の痛みを管理するのに役立つかもしれませんし、再び虐待が起こる可能性を最小限に抑えることにも寄与しますが、脆弱なナルシシズムは、最終的には健康、成長、統合を妨げる多くの信念、対処戦略、愛着スタイルに関連しています。私たちの研究では、脆弱なナルシシズムは、人生の満足度、自律性、真実性、習得感、個人的成長、ポジティブな社会的関係、目的意識、自己受容の低下と関連していることがわかりました。また、自分の思考や感情に対する信頼の欠如や、自己感覚の深刻な欠如も見られました。 さらに、脆弱なナルシシズムとインポスター症候群の報告との間には非常に強い関係があることもわかりました。脆弱なナルシシズムのスコアが高い人々は、「私はよく偽物のように感じる」とか「時々、自分が本当の自分であることがバレるのが怖い」といった言葉に高いスコアを示しました。こうした人々が実際に詐欺的に感じている可能性は低く、むしろ彼らは「自己表現戦略」を用いて、拒絶の痛みから自分を守る別の方法を取っている可能性が高いです。他者の期待を調整することで、失敗した場合の恥をそれほど強く感じなくて済むのです。また、脆弱なナルシシズムのスコアが高い人々は、自分の強い衝動を抑えたり、自分のために建設的な行動を取ることが非常に難しいこともわかりました。彼らが用いる防衛機制—幼稚で非現実的な幻想を抱くこと、責任を他者に投影すること、自分のニーズを表現する際に受動攻撃的になること、自分のニーズを主張することに対して謝罪すること、身体的症状を経験すること、支援を提供できる人々から孤立すること、感情を抑圧すること、傷ついたりストレスを感じたときに怒りで反応すること、気分を良くしたりコントロールを取り戻すために衝動的な行動（例えば、食べること）を取ること—は、強い痛みに対処しようとする脆弱な子供にとっては理解できるものです。 痛みや恐れ。しかし、大人になると、それらは人全体の成長を妨げる要因となります。脆弱性から成長へ 脆弱な自己愛は、成長の障害である必要はありません。私たちの誰もが、これらの特性のレベルに関係なく、自分の人生をコントロールし、一貫性のある安定した自己感覚を築くことができます。自己評価の不確実性を克服するための重要な方法の一つは、完璧主義的な自己表現を手放すことです。ある文献のメタアナリシスによれば、脆弱な自己愛は、他者に対して自分が不完全に見えることへの執着や、他者が自分に完璧を求めていると感じることと有意に関連しています。周囲の人々が自分についてどう思っているかをあまり心配せず、リスクを取る（たとえそれが自分を悪く見せるかもしれなくても）ことで、他者が本当に自分にそんなに高いレベルの完璧さを求めているのかを試すことが、自己評価を安定させることにつながります。実際に自分の信念を試す人々は、他者が自分の不完全さをどれほど受け入れているかに驚くことが多いです。実際、他者に対してより脆弱で本物であることが、社会的なつながりを深めることが多いのです。私たちの誰もが完璧ではないため、共通の人間性（人間の不完全さを認めることを含む）を表現する人々といる方が、いつも完璧に見える人々といるよりも、より快適に感じる傾向があります。 脆弱な自己愛が高い人が成長を促進するためにできるもう一つのステップは、社会的保護システムの役割を理解することです。このシステムは、受け入れや所属に対する脅威を検知するために進化しましたが、脅威を選ばずに過剰反応します。このシステムをオーバーライドすることが時には必要です。あなたは本当に周囲の全ての人が自分についてどう思っているかを気にしていますか、それとも特定の人々がどう思っているかだけを気にしていますか？真に尊敬し、あなたが尊敬する人々からの正直なフィードバックを大切にしましょう。認知行動療法（CBT）、弁証法的行動療法（DBT）、および受容とコミットメント療法（ACT）は、私たちがしばしば感じる強い拒絶感や恥、そして頭の中で常に浮かんでいる非合理的で否定的な思考を調整するのに非常に役立ちます。「本当に脳を再訓練する」ことができます。 ACTアプローチの創始者であるスティーブン・ヘイズは、ACTの重要な成果の一つは「意識的な人間として現在の瞬間により完全に接触し、価値ある目的に役立つ行動を変えたり持続したりする能力」であると述べています。 私の同僚たちと私は、脆弱な自己愛が「自分の感情が怖い」とか「自分の思考や感情が自分の望む生活を妨げている」といった発言と相関していることを発見しました。これは、脆弱な自己愛のスコアが高い人々が、人生において最も大きな幸福と成長をもたらすものを避ける傾向があることを示唆しています。実際に起こりうる恐れを試してみると、現実は思っていたほど悪くないことが多いことに気づきます。実際、自分自身と人生を受け入れると、現実はしばしばポジティブなものになります。 人は他者を自分が扱われたいように扱う傾向があるため、世界に対するアプローチを変えることで、他の人々のあなたへの接し方も変わることがよくあります。さらに、夢や野心を持つことは恥ずかしいことではありません。脆弱な自己愛を持つ人は、成長を恐れ避ける傾向があり、根本的に自分がその成長に値しないと感じているからです。その代わりに、彼らは他者には決して明かさない壮大な幻想を作り上げます。この秘密主義は不必要であり、逆効果です。野心を表現することは健康的なことです。マズローは、健康的な野心の抑圧が自己実現を妨げることや、人々が成長を恐れる傾向に深く関心を持っていました。1966年の未発表のエッセイでは、マズローは私たちの社会では「カメレオンのような偽の謙虚さや謙遜のマントを身に着けることを学ぶ」と指摘しています。彼は、社会からの罰を避けるために、人は「謙虚になり、媚びへつらい、なだめたり、さらにはマゾヒスティックになる」と主張しました。要するに、優れていることへの罰を恐れるあまり、彼女は劣位になり、人間らしさの可能性を捨ててしまうのです。安全と安定のために、彼女は自分を傷つけ、成長を妨げてしまいます。つまり、彼女は自分の特異な性質に合った、いわば生まれてきた目的から逃げているのです。マズローはこれを「ヨナ・コンプレックス」と呼び、歴史家フランク・マニュエルによって説明された現象です。この言葉は、恐れから神の予言から逃れようとするヨナの聖書の物語に基づいていますが、彼は隠れる場所を見つけることができません。最終的に、運命を受け入れ、彼は自分が呼ばれたことを実行します。あなたには輝く権利があります。ここで明確に言わせてください：あなたは輝く権利があるのです。なぜなら、あなたは価値ある人間だからです。自分の価値についての自己制限的な物語を変え、健康的な方法でニーズを主張し、恐れを感じる経験を避けることを克服し、自分の行動に責任を持つこと—これらの行動は脆弱な自己を強化し、安定させます。皮肉なことに、自分が価値があるかどうかに焦点を当てず、それを当然のこととして受け入れるほど、あなたは自分の本来の価値を一貫して受け入れる可能性が高くなります。このセクションの最後の言葉を、恥、脆弱性、帰属の必要性を研究してきたブレネー・ブラウンに託します。 「世界を歩き回って、自分が属していないことの確認を求めるのをやめてください。あなたは常にそれを見つけるでしょう。なぜなら、それをあなたの使命にしてしまったからです。他人の顔を見て、自分が足りない証拠を探すのをやめてください。あなたは常にそれを見つけるでしょう。なぜなら、それをあなたの目標にしてしまったからです。真の帰属と自己価値は物ではありません。私たちはその価値を世界と交渉することはありません。私たちが誰であるかの真実は、私たちの心の中にあります。私たちの勇気の呼びかけは、特に自分自身の評価から、私たちの野生の心を守ることです。ここにいる誰よりも、あなたが最も属しています。」 壮大な自己愛 ジムは58歳の男性で、現在は別居中です。地元の小売店のマネージャーとして働いていますが、いつか大きなことを成し遂げ、影響力のあるリーダーになり、多くの公的な称賛を受けることを夢見ています。子供の頃、彼の両親は彼の些細な成果にさえ称賛を送り、彼が偉大な存在になる運命にあると友人たちに常に話していました。ジムは心理的に洞察力があり、エネルギッシュで社交的で、社交の場でもリラックスしているように見え、口達者でユーモアのセンスも良いです。しかし、彼は自己重要感が誇張されている一面もあります。特権意識を持ち、自分が特別扱いされるべきだと期待し、一般的な行動規範が自分には当てはまらないと信じています。彼は注目の中心でありたいと願い、感情を誇張して劇的に表現し、他者を主に自分の重要性や才能、美しさなどを観察する観客として扱うようです。ジムは、高い地位を持つ人々や「特別な」人々とだけ付き合うべきだと考えているようです。 ジムはまた、自分に対して非常に批判的であり、非現実的に高い基準を自分に課し、自分の欠点には寛容ではありません。他者にも非現実的に高い基準を設定し、自分の困難を他人のせいにしがちで、自分の偉大さや完璧さが少しでも脅かされると激しい怒りを示します。ジムは他者に対して嫉妬心や競争心を抱き、軽蔑的で傲慢、そして高慢であり、共感の欠如が目立ちます。 このプロフィールは典型的な「壮大な自己愛者」を示しており、他者からの評価や自己のエージェンシーへの欲求が非常に大きくなることで、現実を無視して壮大な自己像を守ろうとする矛盾した特徴が現れます。もちろん、高い野心や自信を持つことは過信とは異なります。健康的に自己評価を調整するためには、自己の評価への欲求が現実から乖離しているか、他者に対して害を及ぼすほど大きくなっているかを見極めることが重要です。脆弱な自己愛は、明らかに個人の成長を妨げる一連の対処行動（うつ病や引きこもりなど）を反映していますが、壮大な自己愛はより複雑です。自己主張やリーダーシップへの意欲、他者に影響を与える能力といった健康的な特性を含み、これらは目標達成や世界への影響、さらには人生の幸福感や満足感に寄与することがあります。しかし、長期的には個人の成長や人生の目標達成を妨げる特性も含まれています。以下の文を見て、自分自身の壮大な自己愛のレベルを測ってみてください。 壮大な自己愛スケール - パーティーで最も人気のある人であることが好きです。 - 大抵の状況を自分が主導する傾向があります。 - 人々に評価されても、気にしません。 - よく多くの成功や権力を持つことを夢見ます。 私は偉大さを目指しています。人を操るのが得意で、自分の目標を達成するために他人を利用することも厭いません。特別扱いされるべきだと思っていますし、他人のニーズについては気にしません。他の人からは自慢が過ぎると言われますが、私が言うことはすべて真実です。私は「スリル」を得るためにほとんど何でも試みます。これらの発言から明らかなように、自己誇大的なナルシシズムが高い人は、社会的な価値や地位、そしてそれに伴う公の称賛を強く求めています。一方で、このスケールで高得点を得る人は、他者との関係における社会的価値や、他人に好かれる人物として思われることにはほとんど関心がありません。実際、自己誇大的なナルシシズムが高い人は、自分の社会的地位に非常にこだわるあまり、他人の目には関係性の価値が低く見えることが多いです。そして、彼らは自分が他人より優れていると思っている一方で、全体として自分自身をあまり好きではないことが多いのです。代わりに、自己誇大的なナルシシズムが高い人は勝つことに執着し、人を勝者か敗者として見る傾向があります。その結果、自己誇大的なナルシシズムが高い人は、社会で「特別」とされる特性や高い社会的地位を持つ特性を非常に高く評価する一方で、他者との協力や好かれることを促進する静かな特性についてはあまり重要視しません。現代アメリカ文化では、社会的地位の指標はお金、権力、知性、そして成功の明確な指標（賞、ランキング、雑誌の表紙に載ること）などが一般的です。「良い」人であるだけでは、タイムズスクエアに自分の写真が貼られることはありません。しかし、共同体的ナルシシズムも存在します。共同体的ナルシシズムは、他者を助けることにおいて自分が最も優れていると過信し、自分だけが世界に平和と正義をもたらすと確信する自己誇大的なナルシシズムの特定の現れです。しかし実際には、彼らが他者に信じ込ませるほどのスキルや能力は持っておらず、その結果、多くの破壊をもたらすことが多いのです。 私たちの研究では、脆弱なナルシシズムが全体的により明確に適応障害であることがわかりましたが、自己誇大的なナルシシズムの防衛機構は、少なくとも自己への害に関しては、より混合した結果となっています。実際、自己誇大的なナルシシズムは、人生の満足度が高いという報告と関連していることがわかりました。しかし、この満足度の向上には代償が伴う可能性があり、それは自己との断絶です。自己誇大的なナルシシズムが高い人は、インポスター症候群の高いレベル、自己感覚の弱さ、自己疎外、外部の影響を受け入れる可能性の高さ、そして経験的回避のレベルが高いことを報告しています。一方で、自尊心が高い人は逆のパターンを示し、自尊心が自己とのつながりの感覚と結びついていることを示唆しています。それは驚くべきことではありません。 時点、どのように自分を評価するかに関しては、私たちの中には大きな違いがあります。自己評価が高い人々は、他者との関係においてもその傾向が強く、自己の優位性を維持するために常に称賛を求める必要があります。これに対して、脆弱な自己愛が強い人々は、他者からの承認や評価を得ることにより敏感であり、完璧に見えないことの結果を避けようとします。 脆弱な自己愛者は、拒絶されることや愛や所属の価値がないと見なされることに対して強く防御的になります。一方、壮大な自己愛者は、自分の優れた自己像を守るために激しく防御します。これらの戦略は、自己を高める目標を達成するのに役立つこともありますが、他者に対するコストや、自分が最も大切にしている目標や欲望と深くつながる能力に対するコストも伴います。 また、壮大な自己愛が強い人々は、他者に対して多くの投影を行い、怒りやフラストレーションを外に向けて投影する傾向があります。彼らは、挑発されたときに反応的な攻撃をするだけでなく、積極的な攻撃にも傾きやすいのです。例えば、壮大な自己愛が強い人々は、「人を小さくする能力を誇りに思う」といった発言を強く支持します。 さらに、壮大な自己愛が高い人々は、否認の傾向も強く、「人々は私が不快な事実を無視する傾向があると言う」といった発言を支持します。壮大な自己愛は、他者を白黒で見る傾向とも関連しており、「私にとって、人は良いか悪いかのどちらかだ」といった発言を支持することが見られます。また、彼らは自分自身を恐れ知らずで大胆だと見なす極端な自己像を持っています。例えば、「私はスーパーマンのように危険を無視する」といった発言との間に強い相関関係が見られました。 このように自己を過剰に膨らませた見方は、壮大な自己愛が高い人々に見られる高い完璧主義のレベルと関連しています。あるメタ分析では、壮大な自己愛が高い人々は、他者に対して厳しい完璧主義的要求を課す傾向があり、自分の欠点に対して常に不満を抱いていることが示されています。また、壮大な自己愛は、完璧な自己宣伝や完璧を達成する幻想とも相関しています。しかし、壮大な自己愛が高い人々は、自分自身が不完全であることのコストをあまり気にしない傾向があります（おそらく、彼らはそのような不完全さが存在しないと信じているからです）。 脆弱な自己愛との対比に注目してください。脆弱な自己愛が高い人々は、他者からの承認や評価を受けることにより敏感であり、完璧に見えないことの結果を避けようとしますが、壮大な自己愛が高い人々は、常に優位性のイメージを維持するために絶え間ない称賛を必要とします。これらの戦略は、優れた自己感を常に守る必要があると感じる場合には効果的です。そして、時には自分をスーパーマンのように恐れ知らずだと見ることが本当に役立つこともあります。しかし、問題は、自分がスーパーマンであると本当に信じ始め、すべての状況でそのように行動するようになるときに発生します。問題は自己評価そのものではなく、自己評価への依存です。 一瞬の出来事ですが、権力が私たちの誰にとっても魅力的であることを認識することが重要です。これは人間であることに伴う欲求です。私たちの誰もが、ある程度は権力の高揚感や他者からの高い尊敬を受ける感覚を楽しんでいます。特に壮大な自己愛に関連しているのは、高い自己評価の感覚への依存であり、これはコカインやギャンブルなどの他の、より一般的な依存症と似ています。これらの依存症では、欲求が破壊的な極限まで満たされます。自己評価への依存がある一定の tipping point に達すると、それは成長にとって特に有害になります。私の同僚エマニュエル・ヤウクと私は、壮大な自己愛の上位範囲において、壮大な自己愛が脆弱な自己愛、敵対心、否定的感情、うつ病の増加と関連していることを発見しました。また、自己主張や社会的影響力といった適応的要因との関連性は低くなります。これは、壮大な自己愛がある一定のレベルを超えると、優越感と極端に低い自己評価の間でより迅速に循環する傾向があることを示唆しています。特に、症状が強くなりすぎて専門的な助けを求める臨床の場では、自己愛が周期的に現れたり消えたりすることが多く、脆弱性と壮大さの間で急速に循環したり、同時に現れたりすることがよくあります。 物事がうまくいっているとき、壮大な自己愛が高い人々は社会的地位の階層を上昇し、誇りや興奮を感じます。しかし、ほとんどの薬物と同様に、最終的には耐性が生じ、その高揚感は同じようには感じられなくなります。高揚感が薄れると、壮大な自己愛を持つ人々はさらなる栄光（より高い「投与量」）を求め、どこでも自分の優越性を称賛し、確認してもらおうとします。たとえそれが本当に興味のない人々や職業からであっても（例えば、政治にあまり関心がないのに政治の公職に立候補するなど）。しかし、どんな薬物でも同様に、壮大さは持続可能ではありません（最終的には真実が妄想に勝ります）。壮大な自己愛が非常に高い人々は、しばしば禁断症状、恥、またはうつ病のエピソードに陥ります。彼らの非現実的な自己評価を維持する能力が失敗し、極端に脆弱に感じるのです。しかし、深い絶望感や無価値感が和らぐと、膨れ上がった自己評価の高揚感への渇望が再び他者からの称賛やポジティブなフィードバックに対する受容性を復活させ、全体のサイクルが再び始まるのです。 ナルシシズムに対する依存の視点は、私たちが「ナルシスト」と呼ぶ人々がなぜこれほど魅力的なのかを説明する手助けとなります。特に、壮大なナルシシズムのスコアが高い人々は、私たち全員が内に秘めている自尊心や権力への欲求を満たすことに耽溺しています。社会心理学者のロイ・バウマイスターとキャスリーン・ヴォースは次のように指摘しています。「人々は、自分自身が望んでいるが満たすことができないことを行う他者に対して、一般的に魅了されると考えています（機会がないか、内面的な抑制があるため）。性、名声、お金、権力、暴力は常に人々の関心を引く源であり、他者が自分自身の衝動を満たすのを見たいという好奇心から来ています。エゴイズムもまた、その一例かもしれません。」 実際のところ、私たちの誰もが、十分な権力を与えられれば（特に以前は権力がほとんどなかった場合）、自己評価に「依存」するようになり、他者からの自尊心のさらなる高まりを追求するようになります。これが、権力を得るために必要な利他的な傾向が、権力の豊富さに直面したときに損なわれる可能性があることを認識することが重要な理由です。そして、一度その快楽を味わってしまうと、いわばその魅力に取り憑かれてしまうのです。心理学者ダッハー・ケルトナーはこれを「権力の逆説」と呼びます。権力そのものの経験は、かつて私たちに権力をもたらしたスキルを破壊する傾向があるのです。 権力の過剰な追求は、個人レベルだけでなく、集団レベルでも多くのナルシシズムの源となっています。近年、心理学者たちは「集団ナルシシズム」という防御的な形の内集団のポジティブさを科学的に調査しています。集団ナルシシズムのテストで高得点を得る人々は、自分たちの内集団が特別な扱いを受けるべきだと信じ、内集団が正当に評価されることを主張します。個人のナルシシズムと同様に、集団ナルシシズムもコントロールと自尊心の必要から生じるフラストレーションに起因し、その不安を補う試みなのです。 対照的に、自己評価は健康的な内集団のポジティブさと関連付けられており、これは内集団と外集団の愛情を育む可能性が高いです。これは最終的には希望のあるメッセージです。健康的な自己評価が可能であるように、健康的な内集団の愛も可能です。そこでは、自分の内集団の一員であることが心地よく、グループの真の成果に誇りを持ちながら、常に対立や脅威に対する過敏さを感じることなく過ごせるのです。 結局のところ、私たちは権力の誘惑を無視すべきではなく、この引力が私たちの共通の人間性の一部であることを認めるべきだと私は信じています。しかし、権力を追求することが必ずしも破壊につながるわけではありません。ほとんどすべての人間は、支配を求め、世界に変化をもたらそうとしますが、アドラーが指摘したように、私たちには社会的関心を求める欲求もあります。私たちの中には両方の欲求が存在しています。したがって、私たちの自己評価のニーズを最も真摯で健康的、かつ成長を促す方法で満たすにはどうすればよいのでしょうか。 健康的なプライド 私には、[完全に機能する]個人が、自らの内面で実際に存在するプロセスに向かって、意識的かつ受容的に進んでいるように思えます。彼は、自分が持っている以上のものになろうとはせず、その結果として不安感や誇張した防御感を抱くこともありません。また、自分が持っている以下のものになろうともせず、その結果として罪悪感や自己卑下を感じることもありません。彼は、自身の生理的および感情的な存在の最も深い部分に耳を傾けることが増え、より正確かつ深く、自分が最も真にあるべき自己であることを受け入れる意欲が高まっています。—カール・ロジャーズ『人になるために：セラピストの心理療法観』（1954年） 良いニュースは、自己評価のニーズを自己愛的な自己表現なしで満たすことができるということです。健康的な自己評価を育むための答えは、脆弱な自己愛のようにエゴを隠したり抑圧したりすることにはなく、壮大な自己愛のようにエゴを膨らませて全人格を飲み込むことにもありません。むしろ、健康的な自己評価の鍵は、真の人間関係やスキル、能力を育むことであり、それによって自分の成果に対して健康的なプライドを持つことができるのです。 プライドはしばしば「最も致命的な罪」と考えられますが、現代の研究者ジェシカ・トレイシーと彼女の同僚たちの研究は、ある種のプライドが私たちの生活において非常に生産的な力となり得ることを示唆しています。実際、プライドは個人の目標を達成し、世界にポジティブな影響を与えるための大きな動機付けとなることがあります。問題は、その力をどのように得るかにあります。トレイシーの研究が示すように、自己愛や自己誇張、他者を犠牲にした敵対心に満ちた傲慢なプライドと、健康的な自己評価と真の成果に基づく健康的なプライドとの間には大きな違いがあります。 健康的なプライドを定期的に経験する人々は、友好的で社交的、協調的、冷静、回復力があり、創造的で人気があります。両方のプライドの形態は高い社会的地位と関連していますが、健康的なプライドは高い社会的地位だけでなく、他者から真に尊敬され、称賛され、好かれることとも関連しています。明らかに、より高い社会的地位を持つことと他者に称賛され、好かれることの間で選択をする必要はなく、両方を持つことが可能です。最近の研究がこの点を支持しています。私の同僚レブ・レベールと私は、人々に生活の質に影響を与える要素のリストを提示し、それぞれの項目についてどれだけ必要かを示すように求めました。私たちは、三つの動機のクラスターを見つけました。最初のクラスターは、私が「地位主導の生活」と呼ぶもので、社会的地位、金銭、権力、高いパフォーマンス、達成、世界への影響、創造性への欲求で構成されていました。第二のクラスターは、私が「安全主導の生活」と呼ぶもので、主に安全、幸福、親密な関係のニーズで構成されていました。 第三のクラスターは「成長志向の人生」と呼ばれ、高いパフォーマンス、達成、創造性、そして影響を与えたいという欲求が含まれていましたが、同時に意味、成長、親密な関係、そして世界にポジティブな影響を与えたいという欲求も含まれていました。私たちは、自己実現が成長志向の人生と最も強く相関しており、地位志向の人生とは無関係であることを発見しました。世界にポジティブな影響を与えたいという欲求は、意味と成長への欲求と相関していることにも注目してください。これは、人間主義心理学者の間で頻繁に議論される、成長と人道的関心が自然に結びつくという考え方と一致しています。また、世界に影響を与えたいという一般的な欲求と、世界にポジティブな影響を与えたいという欲求の違いも見つかりました。この発見は、他者の状態を変えることで世界に変化をもたらすというケルトナーの権力の定義とも見事に一致しています。この広義の権力の定義を用いると、「世界に変化をもたらす」ための複数の方法があり、したがって権力を持つことができることがわかります。世界をより良い場所にしたいという欲求は、主に自己と他者の成長を育むという成長への欲求によって駆動されており、金銭、地位、権力への欲求によって駆動されるものではありません。ですから、もしあなたの人生の主な目標が権力、金銭、地位を得ることであれば、それはそれで構いませんが、今すぐこの本を読むのをやめてもいいでしょう。私のアドバイスは、壮大なナルシシズムに関連する特性を豊富に持つ人々の戦略について詳しくメモを取ることです。壮大なナルシシズムが高いレベルの人々は、他者へのコストを顧みずに前進し、支配する方法を見つけるようです。もしあなたの人生の主な目標が安全で安定し、幸せであることであれば、こちらも今すぐこの本を読むのをやめても良いでしょう。セキュリティに関する章は、あなたの人生により堅固で安定した基盤を持つための洞察を提供するはずです。しかし、もしあなたが本当に自己実現を望み、成長、探求、目的、創造性、そして全人類への愛によって駆動されているのであれば、読み続けてください。まだまだ航海は続きます。 第二部 前奏 1935年8月、マズローと彼の妻バースはニューヨーク市に足を踏み入れました。その時の世界は、マズローが大学院生だった頃とは大きく異なっていました。ドイツ、イタリア、日本、スペインでファシズムが台頭する中、マズローは人類に対する脅威を感じ、それが彼を非常に frustrate し、悲しませました。コロンビア大学でエドワード・ソーンダイクの下でポスドク研究助手として働く中で、マズローは性と支配に関する研究を続けました。しかし、彼の関心はますます広がり、人道的なものになっていきました。ヨーロッパからの精神分析家の大量移住の影響もあり、マズロー夫妻がニューヨークに定住する頃、真に前例のない文化的ルネサンスが進行中でした。マズローが述べたように、ニューヨークは「心理学の宇宙の中心」でした。 「アテネ以来、これに似たものはなかった」と言われています。約10年の間（1935年から1945年）、マズローは彼の世代で最も影響力のある心理学者や人類学者たちから学びました。そして、その多くが彼の友人となりました。彼らの中には、ニューヨークの著名な精神分析の実践者や作家たちが含まれています：アルフレッド・アドラー、エーリッヒ・フロム、カレン・ホーナイ、ベラ・ミッテルマン、エミール・オーバーホルツァー、アブラム・カルディナー、デイビッド・レビー、ゲシュタルト心理学者のマックス・ヴェルトハイマーとクルト・コフカ、神経精神科医のクルト・ゴールドシュタイン、そしてコロンビア大学の著名な人類学者ルース・ベネディクトとマーガレット・ミードがいます。すべてのメンターが影響力を持っていましたが、マズローは特にルース・ベネディクトとマックス・ヴェルトハイマーを好んでいました。彼は自己実現を研究する努力を、彼ら二人を理解しようとする試みとして描写しました。「彼らを愛し、崇拝し、尊敬していた、非常に素晴らしい人々でした」と彼は述べています。彼は彼らを非常に尊敬していましたが、同時に彼らが他の人々と何が違うのかについて深い好奇心を抱いていました。彼は彼らの性格特性について詳細なメモを取りました。「ある素晴らしい瞬間」に、彼は彼らの性格のパターンが一般化できることに気づき、彼がある種の人間を発見したことを示唆しました。「それには素晴らしい興奮があった」と彼は記しています。 マズローの自己実現理論のヒントは、彼が1941年に精神分析医ベラ・ミッテルマンと共著した異常心理学の教科書にも見られます。この教科書は普通の異常心理学の教科書ではありません。序文の中で、マズローとミッテルマンは、彼らの関心が「全体的な人格」の観点から異常行動を理解することにあると述べ、個人の重要なニーズ、人生の目標、そして「人生の問題を解決しようとする試み」の文脈で考えることを強調しました。彼らは、個人の中に見られる多くの「対立する」欲望は、しばしば同じ目標の反映であると主張しました。それが幸福であれ、快適さであれ、愛であれ、自己尊重であれ、最終的な目標に到達するための最良の道はどれかというのが唯一の問題です。「すべての人間は同じものを欲している」と彼らは書いています。「問題は、これらの最終目標に到達するための道が多く存在することです。」 この異常心理学の教科書のもう一つの特異な特徴は、「正常な人格」に関する章がまるごと含まれていることです。正常と異常の人格の間には明確な境界がないことを認め、正常性は特定の文化、サブカルチャー、地位、年齢、性別、人格のタイプに対して常に相対的であることを強調しながらも、マズローとミッテルマンは「正常性の12の現れ」を概説しました。このリストの多くの項目は、マズローの自己実現の特性のリストと非常に似ているでしょう。 数年前に提案された人々の心理に関する考え方には、十分な安全感と安定した自己評価、自己認識、愛情や支援を受け入れる能力、自分の個性を自然に自由に表現する自由、現実と効率的に接触する能力、そして人格の適切な統合と一貫性が含まれています。章の一部では、著者たちは彼らが描写しているものが必ずしも「理想的な」人格ではないことを明確にしました。理想的な人格の概念は価値観を含むためです。彼らが述べたのは、「この議論を行っている特定の個人の理想の投影」であるとしています。それにもかかわらず、彼らは「科学が進展する中で、最終的には価値の問題全体を研究の対象として引き受けることを期待しています。...私たちは、このプロセスが最終的に拡張され、私たちの価値観のほとんど、あるいはすべてが科学の管轄に入ることになるとは信じる理由がありませんが、これが実現するまで、理想的な人格についての議論は延期されなければなりません」と書いています。 異常心理学の教科書が出版された頃、マズローの研究は、より野心的で包括的、かつ緊急性のあるものへとシフトしました。その一因は、社会変革や世界の改善に情熱を持つ多くの偉大な知性との出会いでした。これらの関心は彼に深く共鳴しました。マズローは、アメリカが第二次世界大戦に突入した直後のある午後、特に変革的な瞬間を経験しました。彼は晩年に「Psychology Today」のインタビューで次のように語っています。「真珠湾攻撃の直後、私は家に帰る途中で、貧しく哀れなパレードに車を止められました。見ているうちに、涙が頬を流れ落ちました。私たちは理解していないと感じました—ヒトラーもドイツ人もスターリンも共産主義者も。私たちは彼らのことを何も理解していなかったのです。理解できれば、進展できると感じました。人間の本性や憎しみ、戦争と平和、兄弟愛について話し合う人々が座っている平和のテーブルのビジョンを持ちました。私は軍隊に入るには年を取りすぎていました。その瞬間、私の残りの人生は平和のテーブルのための心理学を発見することに捧げなければならないと気づきました。その瞬間が私の人生を変えました。」 「自分の心理学者としての仕事が世界を救い、恐ろしい戦争やひどい憎しみ、偏見を防ぐ手助けになるかもしれない」と感じたマズローは、人間の動機に関する統合的な理論を構築し始めました。彼の理論が、これまでの人生の影響をすべて統合したものであることが明確に見て取れます。 マズローの動機づけ理論に特に重要な影響を与えたのは、カート・ゴールドシュタインの著作でした。故オリバー・サックス神経科医は、ゴールドシュタインを「神経学と精神医学の歴史において最も重要で、最も矛盾した、そして今や最も忘れ去られた人物の一人」と表現しました。ゴールドシュタインは、キャリアの絶頂期である1935年にドイツからアメリカに移住しましたが、ヨーロッパで50年かけて築き上げたすべてを失ってしまいました。その中には、彼が設立した研究所も含まれていました。若い兵士たちの外傷性脳損傷の治療を通じて、ゴールドシュタインは神経学の分野に新しい「ホリスティックアプローチ」が必要であると主張しました。これは患者のリハビリテーションを完全に理解するために「全体的な生物」を考慮に入れるものでした。 彼の1934年の大著『生物』の中で、ゴールドシュタインは患者には「自己保存の本能」が備わっており、「保存された能力を最善の方法で活用しようとする」と観察しました。「生物は、自身の能力、すなわち『本質』をできる限り実現しようとする傾向によって支配されている」と彼は述べました。ゴールドシュタインは、この「自己保存」と「自己実現」のための特異な欲求が「生命の基本法則」と見なされるべきだと主張しました。ゴールドシュタインはマズローと同様に、ゲシュタルト心理学者たちの影響を受けており、生物全体は特定の脳の欠陥などの孤立した部分だけを見ても理解できないという考え方を持っていました。 1943年、マズローはこれらの一見異なる要素を結びつけ、「自己実現」というフレーズを彼の壮大な「人間の動機づけ理論」に取り入れました。安全、安心、所属、愛情、尊敬といった基本的なニーズについて論じた後、マズローは基本的なニーズと同じくらい基盤的な高次のニーズの存在に言及しました。 「これらの[基本的な]ニーズがすべて満たされても、個人が自分に適したことをしていない限り、新たな不満や落ち着きのなさがすぐに生じることが多い（常にそうであるとは限らない）。音楽家は音楽を作らなければならず、芸術家は絵を描かなければならず、詩人は書かなければならない。そうでなければ、最終的に自分自身と平和でいることはできない。人がなり得るものは、必ずなければならない。彼は自分の本質に忠実でなければならない。このニーズを自己実現と呼ぶことができる。...これは人間の自己充足の欲求、すなわち彼が潜在的に持っているものとして実現される傾向を指す。この傾向は、個々の特性に基づいて、ますます自分自身になること、すなわち自分が成し得るすべてになることを望むこととして表現されるかもしれない。」 マズローが1943年の論文を発表した後、彼は社会的に関連する研究をさらに進める必要性を感じました。「1944年5月19日、彼は21章からなる大著の序文を草稿し、それが人類の壮大な統一ビジョンとして機能することを期待しました。」6月までに、彼はこの野心的な本の詳細なアウトラインを完成させましたが、最終的にはプロジェクトを保留にし、自己実現する人々の調査により体系的に焦点を当てることに決めました。 マズローは、ブルックリン・カレッジの学生たちに「最も自己実現した」人物についてのエッセイを書くよう求めており、学生たちの反応を考察していました。また、友人や同僚、親戚の特性を非公式に観察していました。しかし、彼は自分が十分に体系的ではないことを認めました。そこで1945年5月6日、彼は「良い人間ノート（GHBノート）」を始めて、すべての発見を一つの場所に整理することにしました。最初のエントリーでマズローはこう書いています。 「数年間試行錯誤を重ねた結果、GHB研究に本格的に取り組むことに決めました。ただ、非常に難しいことです。多くの問題があります。現状では、克服できない困難をできるだけ意識しながら、それでも前に進むようにしています。」 マズローの自己実現に関する研究は、実際には「良い」人間の特性を探求するものでした。彼は人間の本質は基本的に良いものであると信じており、最も人間らしい人々を研究することで、これを体系的に示そうとしました。彼は数年後のインタビューでこう述べています。「私は、人間が戦争や偏見、憎しみを超えた何か偉大なことを成し遂げる能力があることを証明したかった。科学には、私が見つけられる最良の人間の標本を考慮してほしかったのです。」 マズローは自己実現に関する研究を続けたのは、自己実現した人々において「異なる動機、感情、価値観、思考、知覚のシステムが見られる」という強い信念があったからです。1946年1月中旬のノートにはこう書かれています。 「誰もがこのように自己実現するべき理由は本質的にはないようです。どうやら、すべての赤ちゃんには自己実現の可能性があるのですが、ほとんどの子どもはそれを奪われてしまいます。... 私は自己実現した人を、何かが加わった普通の人ではなく、むしろ何も奪われていない普通の人だと考えています。」 彼のノートには、最終的に彼のリストに含まれる特性のいくつかの種が確かに存在していますが、GHBノートから1950年に発表された論文「自己実現：心理的健康の研究」への飛躍は大きなものです。マズローは1945年から1949年の間、ノートを時折続けましたが、1946年以降は健康問題（後に心臓発作と診断されることになります）により、エントリーが大幅に減少しました。その数年間に彼の頭の中で何が起こっていたのかを考えるのは興味深いことです。リチャード・ラウリーが指摘するように、「どこかの時点で、大きな形作り、磨き、設定が行われた印象があります。」 「私は自己実現した人を、何かが加わった普通の人ではなく、むしろ何も奪われていない普通の人だと考えています。」 マズローは彼の論文の中で、個人的な知人や友人を研究し、3000人の大学生を調査した結果、すぐに使える被験者は1人、将来的に可能性のある被験者は十数人しか得られなかったことに加え、公共の人物や歴史的人物の特性についても研究したと述べています。「かなり確実」とされる歴史的人物には、エイブラハム・リンカーン（「晩年の」）やトーマス・ジェファーソンが含まれていました。また、「非常に可能性の高い公共および歴史的人物」としては、アルバート・アインシュタイン、エレノア・ルーズベルト、ジェーン・アダムズ、ウィリアム・ジェームズ、アルバート・シュバイツァー、オルダス・ハクスリー、バルーフ・スピノザが挙げられています。しかし、彼のいわゆる方法論にもかかわらず、マズローは自己実現の特性に関するリストが体系的な研究の結果ではなく、少数の情報源に基づく「全体的または総合的な印象」の産物であることを認めました。彼は自らの方法論の限界を認めつつ、このリストがさらなる研究の基礎となることを期待して提示しました。 自己実現の特性 マズローが自己実現する人々の特性のリストを発表してから約70年が経ちましたが、彼の論文は今でも検証可能なアイデアが豊富に含まれています。私は、彼が提案した自己実現の特性が適切にテストされた場合、どれだけの数が有効であるか非常に興味を持ちました。そのため、彼の特性をスケールに変換し、幅広い人々に正式に実施しました。いくつかの試行を経て、10の特性が科学的な検証に耐え、すべてが相互に有意に関連していることがわかりました（つまり、ある特性で高得点を得た人は、他の特性でも高得点を得る傾向があります）。自己実現テストを受けるには、selfactualizationtests.comにアクセスしてください。 自己実現の特性 - 真実の探求（例：「私は常に人々や自然についての真実を追求しています。」） - 受容（例：「私は自分の独特な性格や欲望を恥じたり謝ったりすることなく受け入れています。」） - 目的（例：「私は人生において特定の使命を達成するための大きな責任と義務を感じています。」） - 本物性（例：「私は、品位のない環境や状況においても、自分の尊厳と誠実さを保つことができます。」） - 継続的な新鮮さの感謝（例：「私は、他の人にとってはどれだけ古くなっても、人生の基本的な良いものを新鮮かつ素直に、驚きや喜び、さらには陶酔をもって再び感謝することができます。」） - ピーク体験（例：「私はしばしば、自分自身や他者のために新しい地平や可能性が開ける体験をします。」） - 人道主義（例：「私は人類を助けたいという真摯な願望を持っています。」） 良い道徳的直感（例：「自分が何か間違ったことをしたとき、深いところで即座に分かる。」） 創造的な精神（例：「私には、私が行うすべてのことに影響を与える一般的な創造的精神がある。」） 平静さ（例：「私は人生の避けられない浮き沈みを優雅に、受け入れ、平静に受け止める傾向がある。」） マズローが約70年前に提唱した自己実現を果たした人々の特性が、これほど多くの点で信頼性があり、妥当性が測定できることは驚くべきことです。それにもかかわらず、マズローは一つの重要な点について大きく見誤っていました。自己実現の特性は、彼が考えていたほど稀ではないのです。私は自己実現において性別、人種、民族の違いを見つけることができず、年齢との関連性も見られませんでした（私の研究の年齢要件が18歳以上だったため、少なくとも18歳以上の人々については興味深いことです）。マズローは大学生が自己実現の特性を示すことは非常に稀だと考えていましたが、これらの特性は本当に重要なのでしょうか？聞こえは良いですが、私たちが生きるこの厳しい競争社会で自己実現は本当に意味があるのでしょうか？実際、自己実現の特性はかなり重要です。マズローが予測した通り、自己実現のスコアが高い人々は、基本的なニーズの充足よりも成長、探求、人類への愛によってはるかに動機づけられていました。自己実現のスコアは、人生の満足度、好奇心、自己受容、ポジティブな人間関係、環境の習得、個人的成長、自律性、人生の目的など、複数の幸福の指標と関連していました。自己実現は、仕事のパフォーマンス、仕事の満足度、さまざまな分野（芸術、科学、ビジネス、スポーツなど）における才能、スキル、創造的能力の向上を予測しました。自己実現の特性は概念的に4つのカテゴリーに分類でき、これが本書の残りの部分を形成します：探求、愛、目的、そして超越です。最初の3つは成長を促進します。成長の基盤は探求であり、他のすべての成長のニーズはこれに依存しています。したがって、私たちの成長の旅はここから自然に始まります。 第4章 探求 「もし私が何かを望むとしたら、富や権力ではなく、可能性の情熱的な感覚を望むべきだ。若く熱心な目が、可能性を見出すのだ。快楽は失望をもたらすが、可能性は決してそうではない。そして、どんなワインがこれほどきらめき、どんな香りがこれほど芳醇で、どんなものがこれほど酔わせるのか、可能性ほどではない。」 — ソーレン・キルケゴール『Either/Or』（1843） 探求の必要性—新しい、挑戦的で不確実な情報や経験を求め、理解しようとする欲求—は、不可欠な基本的ニーズです。存在の中心的な問題は、不確実性を管理し、私たちの生活の中で常に増加するエントロピーや混沌を減少させることです。増大する不確実性に直面することは大きな不安の源となることがありますが、マズローが指摘したように、未知には喜びもあります。 実際、成長するためには、ある程度は慣れ親しんだ安全な環境を離れる必要があることが多いです。成長するには勇気が必要です。マズローによれば、人々が成長の選択をするためには、その選択をより魅力的で、脅威を感じさせないものにし、安全な選択を魅力がなく、よりコストのかかるものにすることが重要です。そうすることで、人は脅威を感じず、自由で自発的に「未知を選ぶ勇気を持つ」ことができるのです。 自分の人生の中で保護を提供してきた防御を取り除くことは、非常に大きなストレスの源となることがあります。それでも、長い目で見れば、私たちは少なくとも成長の方向に進むことでしか成長しません。マズローは、人々が内面的に自由であれば、健康的で成長志向の方向に賢明な選択をすることが多いと信じていました。マズローにとって、これが「存在の心理学」と「成長の心理学」を調和させる方法です。自分自身であり、防御や恐れ、不安を取り除くことで、前に進み成長するのです。このプロセスは、幼い子どもたちの間で明らかに見られます。乳児や幼児は本能的に探求心が旺盛で、好奇心に満ち、魅了され、遊び心を持ちながら新しい世界について疑問を持っています。しかし、同時に彼らは恐れを感じ、未知のものに対して強い恐怖を抱いています。幼い子どもたちは、探求するのが安全かどうかを知るために、周囲の親や他の人々を見つめて水を試すのです。あまりにも安全だと感じる子どもは退屈し、「より高い」探求の喜びを求めるようになります。過度の安全は、子どもたちが本当の学びと成長の機会を得ることを妨げます。「ヘリコプターペアレンティング」（過保護で干渉的な育児）に対する反応として、レノア・スケナジーは「フリーレンジキッズ」運動を立ち上げ、親たちがリスクを合理的に受け入れながら子どもたちを自立して機能できるように育てることを奨励しています。ダニエル・シュフマン、ピーター・グレイ、ジョナサン・ハイトと共に、スケナジーは「過保護の文化」に対抗し、私たちの子どもたちと国を未来に備えさせることを目的とした非営利団体「レット・グロウ」を設立しました。 探求は子どもだけのものではなく、探求心や遊び心が大人になるにつれて薄れてしまうのは残念なことです。しかし、未知のものを求めて積極的に関わる人々は、未知の可能性を引き出し、全体として成長するための学びを得ることができるのです。マズローは、次のように予測しました。「私たちの健康な被験者は、一般的に未知に対して脅威を感じず、恐れを抱いていません。彼らはそれを受け入れ、快適に感じ、しばしば知られているものよりも未知のものにさらに魅力を感じることが多いのです。」あなたの探求の必要性の現在のレベルを測るために、トッド・カシュダンと彼の同僚が作成した以下の文を見てみましょう。 **探求スケール** - 私は挑戦的な状況を成長と学びの機会と見なします。私は常に、自分自身や世界についての考え方を挑戦する経験を探しています。 私は、深く考えなければならない状況を積極的に探し求めます。未知のテーマについて学ぶことを楽しんでおり、新しい情報を得ることは非常に魅力的だと感じます。探求は成長を促すだけでなく、私たちの深い不安や恐れを和らげる手助けにもなります。マズローが指摘したように、不安に対処する一つの方法は、私たちの最も深い恐れを「親しみやすく、予測可能で、管理可能で、制御可能、つまり恐れを感じず、無害なものにすること…それらを知り、理解すること」です。このように、知識を増やすことは私たちの成長を助けるだけでなく、「不安を軽減する機能」としても役立ちます。 実際、トッド・カシュダンと彼の同僚たちは、探求の必要性が「ストレス耐性」と正の相関関係にあることを発見しました。ストレス耐性とは、新しく予期しない複雑で神秘的な出来事に伴う固有の不安を受け入れる意欲のことです。ストレス耐性は、彼らが測定した幸福感、人生の意味、マスタリー、自律性、関連性のニーズの満足度、日常生活における多くのポジティブな感情の存在など、すべてのウェルビーイングの次元と最も強い相関関係を示しました。 探求の燃料 混沌からの成長の可能性は、私たちのDNAに深く刻まれています。私たちは、防御的で破壊的な衝動を調整する能力（つまり、より安全になること）だけでなく、未知を理解する能力も進化させました。探求に取り組むことで、新しいまたは予期しない出来事を既存の知識や経験と統合することができ、これは成長に必要なプロセスです。 探求の一般的な動機は、ドーパミンによって駆動されています。ドーパミンは「気分を良くする分子」と呼ばれることが多いですが、これはこの神経伝達物質の本質を誤解した表現です。ドーパミンの主な役割は、私たちに物事を欲しがらせることであり、必ずしも物事を好きにさせることではありません。報酬の可能性があるとき、私たちの脳内でドーパミンが最も多く放出されますが、この高揚感は、実際にそのものを好きになったり楽しんだりする保証にはなりません。ドーパミンは私たちの生活における大きなエネルギー源であり、探求への動機を駆り立て、未知から最大の喜びを引き出すための認知的および行動的プロセスを促進します。 もしドーパミンが気分を良くすることだけに関わっているわけではないのなら、なぜこの神話が一般の人々の想像の中で持続しているのでしょうか？それは、ドーパミンに関する多くの研究が、チョコレート、社会的注目、社会的地位、性的パートナー、ギャンブル、コカインのような薬物など、より原始的な「食欲的」報酬に対する探求を促す役割に関して行われてきたからだと思います。しかし、近年では、情報の報酬価値に強く関連する他のドーパミン経路が提案されています。 探求に対する一般的な傾向が高い人々は、行動的な探求に取り組むだけでなく、新しい情報を発見し、経験から意味や成長を引き出す可能性によってエネルギーを得る傾向があります。 マズローが「認知的ニーズ」と呼んだこれらのニーズは、全体的な人間になるために他の人間のニーズと同じくらい重要です。この章の残りの部分では、行動的および認知的な探求の形をカバーする5つの探索のサブニーズについて簡単に触れたいと思います。それは、(1) 社会的探索、(2) 冒険の追求、(3) 心的外傷後成長、(4) 経験への開放性、(5) 知性です。この章があなたの探求心を刺激し、未知の喜びを受け入れるインスピレーションを与えることを願っています。 **社会的探索** 私たち人間は社会的な動物であり、社会生活への関与は健康と幸福にとって必要不可欠です。しかし、不安や欠乏から生じる社会的関与（例えば、極端な帰属感や愛着の必要性）と、探求や成長によって促される社会的関与には明確な違いがあります。ジェネヴィーヴ・L・ラヴィーニュと彼女の同僚たちの一連の研究では、帰属の必要性に関連する2つの明確なオリエンテーションが見つかりました。一つは成長志向で、好奇心や他者について学ぼうとする誠実な興味、自分自身を知りたいという欲求によって駆動されます。もう一つは欠乏削減志向で、受け入れられたいという過度の必要性や人生の深い空虚感を埋めようとすることによって駆動されます。 帰属に対する成長志向は、安定した愛着の高いレベル、過去のポジティブな社会的相互作用、レジリエンス、重要な関係へのコミットメント、そして関係における自己開示など、幅広い成長指向の成果と関連していました。一方、欠乏削減志向は、社会的不安、社会的比較、不安定な愛着スタイル、注目を求める必要、孤独感など、成長を妨げるさまざまな結果と関連していました。私たちは、成長志向の社会的関与を「社会的探索」と呼ぶことができ、これは人々について学び、新しい社会的経験に関与しようとする欲求です。 社会的探索の最初の側面は「社会的好奇心」であり、これは他の人々がどのように感じ、考え、行動するかについての情報を集める一般的な興味を含みます。あなたの現在の社会的好奇心のレベルを、トッド・カシュダンと彼の同僚たちが作成した以下の5つの文で測ることができます。 **社会的好奇心尺度** 1. 他の人の習慣について学ぶのが好きです。 2. 人々がなぜそのように行動するのかを知るのが好きです。 3. 他の人が会話をしているとき、その内容を知りたいと思います。 4. 他の人の周りにいるとき、彼らの会話を聞くのが好きです。 5. 人々が喧嘩をしているとき、何が起こっているのかを知りたいです。 社会的好奇心が成長を促進する理由はいくつかあります。一つは、他の人々や彼らの行動について新しい情報を学ぶことで、彼らの失敗から学ぶ可能性が得られ、個人的に広範な試行錯誤を経ることなく、人生の機会に対する意識が高まるからです。 他者についての情報を学ぶことは、私たちが社会環境に効果的に適応し、関係を築く手助けをします。結局のところ、人々について学ぶことは非常に複雑であり、彼らの外面的な行動だけでなく、内面的な思考、感情、経験を理解することも必要です。社会的な情報を得ようとする欲求が私たちの種の生存にとって重要であるのも不思議ではありません。社会的に好奇心旺盛な人々は、社会的情報をより効果的に活用し、社会環境に対してより注意を払い、他者の性格特性を推測するための手がかりを幅広く利用します。研究によれば、社会的に好奇心旺盛な人々は、初めて会った人々の性格を評価する際に、短時間のやり取りの後でも、実際により正確であることが示されています。特に、外向性や経験への開放性といった性格特性を正確に認識することに関しては、短い時間で知り合った相手に対して最も顕著です。しかし、他者との深い関係に投資する社会的好奇心を持つ人は、豊富な社会情報を集める能力が高い可能性があります。研究によると、親密な人間関係に多くを投資する傾向がある人々は、時間をかけてより正確な性格判断を行う能力を持っています。 社会的好奇心は噂話をする傾向と関連付けられることがありますが、これらは異なる動機です。社会的好奇心と噂話の傾向は、社会的な会話に興味を持ち、他者について学び、関係を築くことを含みます。しかし、噂話は主に娯楽を求める欲望によって駆動されるのに対し、社会的好奇心は人々について新しい情報を学び探求したいという欲求に基づいています。また、社会的好奇心は一般的な知識や情報への好奇心とも関連しており、経験への開放性も高いです。それにもかかわらず、社会的好奇心と噂話は、文化的学習の二つの異なる核心的な動機として共進化した可能性があります。ロイ・バウマイスターが指摘したように、人間は知識を共有し、この知識に頼ることができる文化社会に参加し、所属するように進化しました。社会的好奇心と噂話は、文化的規範や行動についての情報を集め、伝達するために不可欠であり、報酬を受けるべき行動や疑いを持つべき人々についての情報を提供します。ほとんどの噂話は他者の不運についてのものであり、これが96％の噂話が否定的な反応を引き起こす理由を説明しています。また、人々は自分の生活に役立つ教訓を約3分の2の噂話から学んだと報告しています。 したがって、私たちは周囲の人々に対する興味と、その情報を他者に伝えることへの興味や喜びの両方を進化させた可能性が高いです。 もちろん、取得され伝達される情報は常に正確であるとは限らず、人々は自分の先入観に影響されずに情報を無批判に伝えるわけではありません。グループのメンバーは互いの見解や視点を確認し合うことを好み、合意形成や支配的なグループの世界観の検証が真実を追求することよりも優先されることがよくあります。文化の中で不人気な意見を表明する人々は無視されたり、抑圧されたりすることがありますが、それはその意見が必ずしも間違っているからではなく、共有されたメンタルリアリティの構築に寄与しないからです。このバイアスに対抗し、正確な共有現実を享受する社会を築くためには、それぞれ異なる現実の解釈を持つ人々が議論し、互いに関わり合うことが必要です。 もう一つ重要な社会的探求の形は、新しい社会的および物理的環境に積極的に関与することへの欲求です。これには新しい友達を作ったり、新しい議論に参加したり、新しい組織でボランティアをしたり、さらには新しいダンスクラブを試してみたりすることが含まれます。新しい社会的状況やさまざまな人々、アイデアに触れることで、豊富な学びの機会が提供されます。 社会的好奇心と新しい社会的経験に関与する欲求を合わせると、社会的探求の必要性が生まれます。これは、人間のような社会的な種にとって成長と学びのための重要な探求の形です。 冒険を求めることについて、アレックス・ホノルドは自らを「プロの冒険ロッククライマー」と表現しています。他の人々からは「アレックス・ノー・ビッグ・ディール・ホノルド」と呼ばれることもあり、彼は過去12年間、アメリカの大きな崖をロープやハーネス、保護具なしでフリーソロで登ってきました。そして、2017年6月3日、ホノルドはついに生涯の夢である、ヨセミテ国立公園のほぼ3000フィートのエル・キャピタンをフリーソロで登ることに成功しました。彼はサポートなしで、たった3時間56分で頂上に到達しました。なぜ彼はそれをするのでしょうか？何が彼を駆り立てているのでしょうか？それはアドレナリンの高揚感なのでしょうか？テレビ番組「60 Minutes」でその質問を受けた際、彼はその逆だと言いました。「アドレナリンの高揚感はないんだ。もし高揚感を感じるとしたら、それは何かがひどく間違っているということだ。全体のプロセスはかなりゆっくりでコントロールされたもので、落ち着いているべきなんだ。」むしろ、彼にとっては探求がすべてのようです。別のインタビューで彼はこう説明しました。「おそらくそれはもっと複雑で、人々がまだやったことのないことに挑戦したり、自分の限界を押し広げたり、自分が何ができるかを見たりすることだ。ある意味で、その欲求は好奇心のようなもので、探検者の心を持ち、角を曲がった先に何があるのかを見たいという欲求だ。」 ホノルドはエル・キャピタンの登攀を1年間かけて入念に計画し、登攀の詳細を視覚化し、振り付けを暗記し、心理的なゲームをマスターしました。短い時間のために膨大な準備をし、かなりのリスクを伴うのです。 ホノルドは、自分がリスクを計算するのは誰と同じように行っており、意図的にそれが価値があるかどうかを決めていると述べています。「リスクを受け入れる量を、目を開いて選ぶことが全てです」と彼は言います。「リスクを嫌う人々が、私と同じように意図的に選択をしているのか疑問です。どれだけの人が、自分の価値観に最も合った、最も満たされる生き方を選んでいるのでしょうか？」 ホノルドや彼のような冒険を求める人々を駆り立てるものは、安全性、つながり、自己肯定感といったセキュリティに関するニーズではありません。むしろ、ホノルドは新しい複雑な課題を学び、成長し、マスターすることへの欲望に強く駆り立てられているようです。ほとんどのクライマーはエルキャピタンを見て、その登攀を考えると恐怖を感じますが、ホノルドは徹底的な準備と、あらゆる潜在的な結果を考慮することでその恐怖を克服します。ホノルドは冒険を求める遺伝的素因を持っている可能性が高いですが—冒険を求めることはドーパミン生成に関わる遺伝子と相関関係があります—彼は確かに生まれつき恐れを知らなかったわけではありません。ホノルドは、フリーソロを始めた当初は大きな恐怖に直面していたと述べています。しかし、こうした成長の経験を重ねるうちに、彼は恐れを克服する訓練をしました。彼がインタビューで言ったように、「私のコンフォートゾーンは私の周りにある小さなバブルのようなもので、私はそれをさまざまな方向に押し広げて、どんどん大きくしていきました。その結果、最初は全くクレイジーに思えた目標も、最終的には可能な範囲に入るようになったのです。」 ホノルドは、自分自身を高いストレス耐性を持つように訓練し、未知の世界を探求する能力を高め、自らの恐れや不安に妨げられないようにしているようです。このストレス耐性は、彼のクライミングだけでなく、他の面にも影響を与えているようです。研究者たちはホノルドをMRI装置に入れ、約200枚の画像を迅速に見せました。その中には、顔の特徴が血まみれに再構成された死体や、糞便で満たされたトイレの写真が含まれていました。ほとんどの人はこれらの画像を非常に不快に感じ、見ることで感情的な重要性を処理するために重要な脳の一部である扁桃体が活性化される傾向があります。しかし、ホノルドはこれらの画像を見たとき、ほとんど脳の活動が見られませんでした。研究者たちは、彼が何年にもわたって恐れや不確実性を管理する訓練をしてきたと提案しており、彼は確かに素因を持っているものの、これは私たち全員が学べるスキルだとしています。 科学者たちは「冒険を求めること」を、身体的、社会的、経済的な安全をリスクにさらして、多様で新しい、刺激的で強烈、挑戦的な感覚や経験を求める意欲と定義しています。 冒険を求めることは、「感覚追求」と呼ばれるより大きな性格特性の一部であり、新しい感覚体験（例：サイケデリック薬の使用）に関わる欲求、退屈に対する感受性、そして非常に衝動的であることなどが含まれます。冒険を求めることは他の感覚追求の形態とは区別できますが、共通しているのは報酬の可能性に対する極端な敏感さと、特に脳の報酬回路、特に側坐核の過活動です。現在の冒険を求めるレベルを測るために、トッド・カシュダンと彼の同僚が開発した以下の質問に答えてみてください。 **冒険追求スケール** - 新しいことをする不安は、私を興奮させ、生き生きとさせる。 - リスクを取ることは私にとって刺激的だ。 - 自由な時間があるとき、少し怖いことをしたいと思う。 - 計画された冒険よりも、行き当たりばったりの冒険を作り出す方が魅力的だ。 - 私は予測不可能で刺激的な友人を好む。 冒険を求める人々が求める興奮、新しさ、挑戦、危険のニーズを満たすために、さまざまな活動や職業が存在します。多くは社会的または中立的なもので、特定の音楽や美的嗜好、高い創造性の欲求、極限スポーツ、登山、市民活動、ボランティア活動、消防、リーダーシップ、政治参加、軍務などが含まれます。 一方で、冒険を求めることは、リスクのある性行為、敵対的行動、精神病質、境界性パーソナリティ障害、危険な運転行動、ギャンブル、薬物乱用などのより適応的でない結果とも関連しています。反社会的な冒険を求める人と、社会的、審美的、または社交的な冒険を求める人との違いは何でしょうか？ここで重要なのは、全体としての人間を考慮することです。攻撃的で危険な結果に関連する冒険追求の現れは、不安から生じる他の特性、例えば感情の不安定さ、衝動性、抑制の欠如、低い計画性、冷淡さ、自己中心性、敵対性などに影響されます。このため、特性を孤立して判断することは避けるべきであり、全体的な人間になるための道は、安全性と成長の両方を含むことが重要です。 大きな不安を伴う探求は反社会的行動につながる可能性がありますが、探求なしの安全性はフラストレーションや退屈を引き起こすことがあります。最近の研究では、高い探求心と低い自己制御が外向的行動（環境に向けられた適応不全行動）のリスク要因として浮かび上がった一方で、逆に高い自己制御と低い探求心の組み合わせも外向的行動のリスク要因であることが示されました。どちらか一方が過剰になると、破壊的な結果を招く可能性があります。研究者たちは、冒険を求めることの潜在的な利点についても注目し始めています。 トッド・カシュダンと彼の同僚たちは、冒険を求める傾向が高いと自己評価する人々は、幸福感が高く、快楽主義が充実した人生の主要な要素であると考える傾向があることを発見しました。しかし、冒険を求めることは単に快楽主義だけではありませんでした。冒険を求めることは、個人的な成長や他者への貢献の欲求とも関連しており、閉じられた状況を求める必要性や恐怖体験を避ける必要性が低いこととも関連していました。ラッセル・ラヴァートと彼の同僚たちは、大規模な大学生のサンプルを対象に感覚の追求の役割を調査しました。彼らは、探求が成人への移行において重要な役割を果たすと主張し、特に新奇性の追求が自己の最高の可能性に向かっての努力やその他の幸福の指標と関連していることを発見しました。新奇性の追求に関する彼らのテストの中には、「未知の土地を最初に探検する一人になれたら楽しめただろう」とか「もし無料で別の惑星や月を訪れることができるなら、私は最初に申し込む人の一人になるだろう」といった文言が含まれています。 対照的に、彼らは強度の追求が幸福感の低下やリスクの高い行動と関連していることを発見しました。強度の追求は、「高い場所の端に立って下を見下ろす感覚が好きだ」といった文を通じて測定されました。これは、フリーソロ登山家のアレックス・ホノルドが見出す報酬とよく一致しており、瞬間的なアドレナリンラッシュではなく、探求そのものが重要であることを示しています。 最近の別の研究では、冒険を求めることがトラウマを経験した人々の間でレジリエンスの向上（ポジティブな感情や生活満足度の向上として測定される）と関連していることがわかりました。この関連性は、効果的な対処法を通じて部分的に説明されました。高い冒険を求める人々は、問題解決に焦点を当てた対処戦略を使用する可能性が高く、これにより自分の生活のストレス要因を管理可能なものとして捉えることができます。問題解決に焦点を当てた対処スタイルを採用する人々は、ストレスの原因を変えることでストレスのある状況に対処しようとします。これには、問題解決、情報や社会的支援の追求、ストレスのある状況から完全に離れることが含まれます。これは、気晴らしや抑圧、薬物やアルコールといった戦略を通じてストレスに関連するネガティブな感情を減少させようとする感情焦点の対処法とは対照的です。 トラウマによって必ずしも傷つく必要はなく、トラウマから成長することも可能です。冒険を求める傾向が高い人々は、予期しない困難な問題に直面し、解決策を探ることに対してより強い動機を持っているため、問題から逃げたり隠れたりするのではなく、問題に立ち向かうために問題解決に焦点を当てた対処戦略を使用する可能性が高いのです。実際、この研究はより大きな発見を示唆しています：トラウマによって必ずしも傷つく必要はなく、トラウマから成長することができるのです。トラウマ後の成長について、暴力的または生命を脅かす出来事にうまく対処する人々は、しばしば極端な英雄主義の観点から見られます。 たとえ正当化されるものであっても、このような実践は「例外的な感情的強さ」を持つ稀な人々だけがレジリエンスを持つという誤解を強化する傾向があります。—ジョージ・ボナンノ「喪失、トラウマ、そして人間のレジリエンス」（2004年） ある意味で、苦しみは意味を見出した瞬間に苦しみではなくなる。—ヴィクトール・フランクル「人間の意味を求めて」（1946年） 臨床心理学者のジョージ・ボナンノは、2004年の画期的な論文でストレス反応のより広い概念化を提唱し、大きな反響を呼びました。彼はレジリエンスを、非常に生命を脅かすかトラウマ的な出来事を経験した人々が、比較的安定した健康的な心理的および身体的機能を維持する能力と定義し、レジリエンスが実際には一般的であり、単なる精神病理の不在とは異なること、そしてそれが複数の、時には予期しない経路を通じて達成できることを示す多くの研究をレビューしました。アメリカ合衆国では約61％の男性と51％の女性が生涯に少なくとも1回はトラウマ的な出来事を報告していることを考えると、人間のレジリエンスの能力は非常に驚くべきものです。 実際、慢性または末期の病気と診断されたり、大切な人を失ったり、性的暴力を経験したりするなどのトラウマを経験した多くの人々は、驚くべきレジリエンスを示すだけでなく、トラウマ的な出来事の後に実際に成長することさえあります。研究によれば、トラウマの生存者の大多数はPTSDを発症せず、多くの人がその経験から成長を報告しています。リチャード・テデスキとローレンス・カルフーンは、この現象を捉えるために「ポストトラウマティック・グロース」という用語を造り出し、それを非常に困難な人生の状況との闘いの結果として経験されるポジティブな心理的変化と定義しました。これらの成長の7つの領域は、逆境から生まれることが報告されています： - 生活へのより大きな感謝 - 親しい関係のより大きな感謝と強化 - 思いやりや利他主義の増加 - 新たな可能性や人生の目的の発見 - 個人の強みのより大きな認識と活用 - 精神的な成長の向上 - 創造的な成長 もちろん、ポストトラウマティック・グロースを経験するほとんどの人々は、トラウマを経験しなかった方が良かったと確かに思うでしょうし、これらの領域のほとんどは、トラウマ後に成長が見られることは少なく、ポジティブな人生経験に遭遇した場合と比較して成長が見られることは非常に少ないです。それでも、ポストトラウマティック・グロースを経験するほとんどの人々は、しばしば予期しない形で起こる成長に驚かされることが多く、それは理解しがたい出来事を意味づけようとする試みの結果として現れます。 成長と痛みはしばしば共存します。ラビ・ハロルド・クシュナーは、息子の死を振り返りながら次のように述べています。「私はアーロンの生と死のおかげで、より敏感な人間になり、より効果的な牧師になり、より同情的なカウンセラーになりました。もし息子を取り戻せるのなら、私はそのすべての成果を一瞬で手放すでしょう。」 もし私が選べるなら、私たちの経験から得たすべての精神的成長や深みを手放したいと思います。しかし、選ぶことはできません。疑いなく、トラウマは私たちの世界を揺さぶり、大切にしていた目標や夢を再評価させます。テデスキとカルフーンは、地震のメタファーを用いています。私たちは、世界の善意や制御可能性について特定の信念や仮定に依存しがちですが、トラウマ的な出来事は通常、その世界観を打ち砕き、私たちを日常の認識から揺り動かし、自己や世界を再構築することを余儀なくさせます。しかし、私たちにはどんな選択肢があるのでしょうか？オーストリアの精神科医ヴィクトール・フランクルはこう言っています。「私たちが状況を変えることができなくなったとき、私たちは自分自身を変えることに挑戦されます。」 近年、心理学者たちは逆境を利点に変える心理的プロセスを理解し始めており、明らかになってきたのは、この「心理的に地震的な」再構築が実際には成長のために必要であるということです。自己の基盤が揺さぶられるときこそ、私たちは人生の新しい機会を追求する最良の立場にいるのです。同様に、ポーランドの精神科医カジミエシュ・ダブロウスキーは、「ポジティブな崩壊」が成長を促す経験になり得ると主張しました。高い心理的発達を持つ人々を研究した結果、ダブロウスキーは健康的な人格の発展にはしばしば人格構造の崩壊が必要であり、それが一時的に心理的緊張や自己疑念、不安、抑鬱を引き起こすことがあると結論づけました。しかし、ダブロウスキーはこのプロセスが、自己の可能性をより深く探求し、最終的にはより高いレベルの人格発展につながると信じていました。 逆境を利点に変えるための重要な要素は、出来事に関連する思考や感情をどれだけ深く探求するかということです。認知的探求—情報に対する一般的な好奇心や、情報処理における複雑さや柔軟性への傾向—は、混乱した状況に対して好奇心を持つことを可能にし、理解しがたいものの中に新たな意味を見出す可能性を高めます。確かに、トラウマ後の成長に至る多くのステップは、極めて不快な感情や思考を避けようとする私たちの自然な傾向に反するものです。しかし、私たちが自然な防御機構を脱ぎ捨て、不快感に真正面から向き合い、すべてを成長のための糧と見なすことで、人生の避けられない逆説を受け入れ、現実をより微妙に理解することができるのです。深刻な病気や愛する人の喪失などのトラウマ的な出来事の後では、その出来事を反芻し、何が起こったのかを常に考え、思考や感情を繰り返すのは自然なことです。反芻は、何が起こったのかを理解しようと懸命に努力しているサインであり、古い信念体系を解体し、新しい意味やアイデンティティの構造を作り出そうとしていることを示しています。 反芻思考は通常、自動的で侵入的、かつ繰り返し行われるものとして始まりますが、時間が経つにつれてその思考はより整理され、コントロールされ、意図的なものへと変化していきます。この変化のプロセスは確かに苦痛を伴うことがありますが、反芻思考は強力な社会的支援システムや他の表現手段と組み合わせることで、成長に非常に有益であり、私たちの内に潜む強さや思いやりの深い源泉にアクセスできるようになります。同様に、悲しみ、喪失、怒り、不安といった感情は、トラウマに対する一般的な反応です。これらの感情を抑え込もうとしたり「自己調整」しようとするのではなく、恐れている思考や感情、感覚を避ける「体験回避」は逆に事態を悪化させ、世界が安全ではないという信念を強化し、価値のある長期的な目標を追求することを難しくします。体験回避を通じて、私たちは探求する能力を閉ざしてしまい、多くのポジティブな経験や意味を生み出す機会を逃してしまいます。これは、受容とコミットメント療法（ACT）の核心テーマであり、人々が「心理的柔軟性」を高める手助けをします。心理的柔軟性を受け入れることで、私たちは探求心と開放性を持って世界に向き合い、選択した価値に基づいて出来事に反応する能力が高まります。 トッド・カシュダンとジェニファー・ケインによる研究を考えてみましょう。この研究では、大学生のサンプルを対象に、体験回避が心的外傷後成長に与える役割を評価しました。このサンプルで最も頻繁に報告されたトラウマには、愛する人の突然の死、交通事故、家庭内での暴力の目撃、自然災害が含まれていました。カシュダンとケインは、苦痛が大きいほど心的外傷後成長も大きくなることを発見しましたが、これは体験回避のレベルが低い人々に限ったことでした。苦痛が大きく、体験回避に頼らない人々は、人生における成長や意味のレベルが最も高いと報告しました。一方、体験回避に頼る人々では、苦痛が大きいほど心的外傷後成長や人生の意味が低いという結果が得られました。この研究は、低い不安レベルと低い体験回避レベル（すなわち、高い心理的柔軟性）を持つ人々が、生活の質が向上していることを示す文献の増加に寄与しています。しかし、この研究はまた、人生における意味の増加も示唆しています。この増加した意味は、創造的表現のための素晴らしい糧となることがあります。不利な状況と創造性の関係は長い歴史を持っていますが、現在、科学者たちはこの関係の背後にある謎を解き明かし始めています。臨床心理学者のマリー・フォージャードは、人々に人生で最もストレスの多い経験を報告させ、どの経験が最も大きな影響を与えたかを示すよう求めました。報告された逆境のリストには、自然災害、病気、事故、暴力が含まれていました。フォージャードは、認知的処理の形式がトラウマ後の成長を説明する上で重要であることを発見しました。 侵入的な反芻は成長のさまざまな領域において低下を引き起こす一方で、意図的な反芻は心的外傷後成長の五つの領域での増加をもたらしました。そのうちの二つの領域、すなわち人間関係におけるポジティブな変化と人生における新たな可能性の認識の向上は、創造的成長の認識の増加と関連していました。トビ・ザウスナーは著書『壁が扉になるとき：創造性と変革する病』の中で、身体的な病を抱えた著名な画家たちの伝記を分析しました。ザウスナーは、こうした病が古い習慣を打破し、不均衡を引き起こし、アーティストが創造的な目標を達成するための代替戦略を生み出すことを強いることで、彼らの芸術に新たな可能性をもたらすと結論づけました。 これらの研究や逸話を総合すると、アートセラピーや表現的なライティングに取り組むことが、トラウマ後の再構築プロセスを助ける潜在的な大きな利益を持つことが支持されます。強い感情を引き起こすテーマについて、1日15分から20分書くことは、人々がストレスの多い経験から意味を見出し、ポジティブな感情とネガティブな感情の両方をより良く表現するのに役立つことが示されています。私たちの思考や感情の全範囲を探求する意欲と欲求は、心的外傷後の成長だけでなく、イノベーションや創造性を含む他の多くの生活の領域での成長にも重要です。それでは、認知的探求の領域とその魅力的な現れについて深く掘り下げていきましょう。人間主義心理学の中心的な概念の一つである「経験への開放性」から始めます。 **経験への開放性** 私は「完全に機能する」人を、ある状態を達成した存在ではなく、流れの中にあり、プロセスにある人間だと考えます。流動的な変化がその絵の中心にあります。私はそのような人が、自身の経験に対して敏感に開かれていると感じます。彼は自分の環境で何が起こっているかに敏感であり、関係を持つ他の個人に対しても敏感であり、そしておそらく最も重要なのは、自分の中で発見する感情や反応、そして新たに生まれる意味に敏感であるということです。彼は自身の経験の一部に対する恐れが次第に薄れていき、彼の人生のより多くの部分が彼にとって利用可能になります……そのような人は創造的な人です。 — カール・ロジャース「完全に機能する人になるために」（1962年） 創造性は非合理的なものに根ざしています。…科学や教育は、あまりにも抽象的で言語的、書物的であるため、特に自分の内面での主観的な出来事に関する生の具体的な美的経験を受け入れる余地が十分ではありません。 — アブラハム・マズロー『存在の心理学に向けて』（1962年） 「経験への開放性」という概念は、創始的な人間主義心理学者たちの思考において中心的な役割を果たしました。カール・ロジャースとアブラハム・マズローの両者にとって、自己実現の頂点は創造性であり、創造性の主要な推進力の一つが経験への開放性でした。 カール・ロジャーズは、経験への開放性を「心理的防御の反対」とシンプルに定義しました。ロジャーズは、経験への開放性を、自己のすべての個人的経験に対してオープンであり、矛盾する情報を受け入れ、結論を急がず、曖昧さを受け入れ、あらかじめ決められたカテゴリーを世界に押し付けることなく現実を明確に見るという認知的処理の一形態として考えました。1980年代に、人格心理学者たちが人格の基本的な次元を体系的に調査し始めた際、彼らは「経験への開放性」と名付けられた特定の特性のクラスターを発見しました。経験への開放性に含まれる特性の数々—想像力、美的感受性、知的好奇心—は、人間の中心的な特性であり、私たちの種を定義し、進化させる助けとなります。過去10年間、私の同僚たちと私は、この広範な人格の領域を駆動する特定の動機的、認知的、神経生物学的プロセスを掘り下げ始めており、明確な階層が浮かび上がってきました。 **認知的探求** 階層の最上部には「認知的探求への一般的な欲求」が位置しています。認知的探求で高得点を得る人々は、知覚、感覚、想像、推論を通じて世界を認知的に探求する欲求と能力を持っています。認知的探求は、創造的思考、創造的成果、創造的職業、創造的趣味、そして一般的な創造的性格など、創造性の指標と一貫して関連しています。実際、認知的探求で高得点を得た人々は、日常生活の中で創造的な活動に多くの時間を費やしていると報告し、単に世界を観察するよりも、物を作ったり創造したりする方が好ましいと述べています。研究によれば、認知的探求で高得点を得た人々は、通常の日常生活の中で創造的な活動を行っている可能性が高いことがわかっています。認知的探求者にとって、創造性は存在の一部であり、自発的かつ意図的に表現され、彼らの存在の核心から湧き出てきます。認知的探求の階層をさらに深く掘り下げると、認知的探求は、経験への開放性と知性という二つの別々だが関連する特徴から成り立っていることがわかります。経験への開放性は、想像力、知覚、芸術的努力を通じて美的、感情的、感覚的情報の探求への欲求を反映しているのに対し、知性は主に推論を通じて抽象的かつ言語的な知的情報の探求への欲求を反映しています。以下は、あなた自身の経験への開放性のレベルを測るために使用できるいくつかの文です。 **経験への開放性尺度** **吸収/フロー** - 時々、物事を二重にリアルに感じることがあります。自然や芸術に没頭していると、私の意識の状態が一時的に変わったように感じることがあります。私はしばしば時間や物理的な周囲のことを忘れてしまいます。 自分が創り出しているものと自分自身との間には、しばしば断絶があります。私は自分が書いていること、演奏していること、描いていることそのものであり、創作物に対して通常以上の感情的なつながりを感じることがよくあります。私は物事を鮮やかに想像するのが好きで、視覚的なイメージを喚起するような文章を読むのも楽しみます。非常に美しいと思う彫刻や自然のオブジェ（生きていないもの）を、はっきりと想像したり思い出したりすることができます。また、映画や本の登場人物に強く共感する傾向があります。物事を説明する際には、イメージやメタファー、創造的な比喩を使うことが多いです。 私は多くの芸術的な興味を持っており、アート、音楽、文学に魅了されています。私にとって特別な意味を持つお気に入りの詩や絵画があります。他の人が気づかないような美しさを見出すことができ、旅行やドライブをする際には、常に風景や景色に目を向けています。 直感や感情に頼ることが好きで、他の人が何も言わなくても彼らの気持ちを察することがよくあります。何かを学ぶときは、まず考えるのではなく、実際にやってみることを楽しみます。強い感情的な体験をしたとき、その影響は長い間私の中に残ります。時には悲しみを感じたり、時には幸せを感じたりする方が、常に穏やかでいるよりも良いと思っています。 脳の中で、経験に対する開放性は「デフォルトモードネットワーク」と関連付けられており、私はこれを「想像力ネットワーク」と呼んでいます。この脳の領域のネットワークに関連するプロセスは、自己反省、アイデンティティ、想像力、意味の創造といった人間特有の能力を反映しています。最近の研究では、デフォルトネットワークに関連するいくつかの認知プロセスが明らかになっています。例えば、白昼の夢、メンタルシミュレーション、過去を思い出すこと、未来について考えること、新しいアイデアを生み出すこと、ジャズミュージシャンやラッパー、詩人の即興演奏やフロー、物語の理解、強烈で個人的に感動的な美的体験の報告、他者の美徳に対するインスピレーションを感じること、そして自分自身や他者の精神的・感情的状態を反映することなどです。 デフォルトネットワークに関連するプロセスの全体像は、思いやりや共感の健全な発展、自己理解、経験から意味を創造する能力、そして自己の線形的な感覚を構築するために重要であることがわかっています。明らかに、デフォルトネットワークに関連する認知プロセスと経験に対する開放性は、人間の経験の核心を形成しています。経験に対する開放性に関する他の研究は、人間主義心理学者が長い間提唱してきたことを裏付けています。それは、経験に対する開放性が、世界に対してあらかじめ決められた概念的カテゴリーを押し付けないことに関連しているということです。より技術的には、経験に対する開放性は「潜在抑制」と関連付けられており、これは他の動物と共有する生物学的なゲーティングメカニズムで、脳内のドーパミン生成と関連しています。潜在抑制は、刺激を現在の目標に関連するものか無関係なものかを自動的に前分類するのに役立ちます。 想像できるように、これは非常に重要なメカニズムであり、ソーレン・キルケゴールが言ったように、「可能性に溺れる」ことを防いでくれます。しかし、ここで重要なのは、経験に対するオープンさが高い人は、潜在的抑制が低下する傾向があり、その結果、即時の経験が過去の経験によってあまり形作られないということです。潜在的抑制の低下は、経験に対するオープンさと創造性の両方に関連しています。バーナビー・ネルソンとデイビッド・ローリングスは、経験に対するオープンさと創造的な体験との間に重要な関連性を見出しました。彼らは次のように述べています。「まさにこの新しさの感覚と、それに伴う探求や発見の感覚が、創造的プロセスへの深い没入を刺激し、それ自体が経験の質の変化、一般的には経験の強化や高まりを引き起こすことがあります。」 この説明は、マズローの「持続的な新鮮さの感謝」という概念と非常に似ています。彼はこれが自己実現の中心的な特徴であると考えていました。マズローによれば、持続的な新鮮さの感謝は「主観的経験の鋭い豊かさ」をもたらします。彼はこれを「経験の陳腐化」と対比させ、これはしばしば「豊かな知覚を一つのカテゴリーや枠組みに押し込めることによって生じる」と主張しました。例えば、美しい夕日を自動的に無視したり、友人からの親切なジェスチャーを無視したりするのは、それがあまりにも日常的になってしまったからです。潜在的抑制が低下していることは、創造的な体験に深く没入するためだけでなく、新しいアイデアを生み出し、予期しないつながりを作るためにも不可欠です。結局のところ、一見無関係に思えるアイデアが本当に無関係であるかどうかをどうやって知るのでしょうか？歴史上の多くの偉大で影響力のあるアイデアは、少なくとも最初はかなり無関係に思えました。エドガー・アラン・ポーは次のように述べています。「しかし、経験は示しており、真の哲学は常に示すように、真実の大部分は、一見無関係に見えるところから生じるのです。」 しかし、常に無関係な海の中で泳いでいると、最終的には迷子になってしまいます。知性：岸に戻る道を見つけること 「狂気に陥ることは、自分の正気に自信がない人にとってのみ恐ろしい。」 —アブラハム・マズロー『存在の心理学へ』（1962年） 「知識と理解は、人をより大きく、賢く、豊かに、強く、進化させ、成熟させます。それは人間の可能性の実現であり、人間の運命が人間の可能性によって予示されることの成就です。」 —アブラハム・マズロー『存在の心理学へ』（1962年） 経験に対するオープンさは創造的な可能性を考えるために不可欠ですが、人間の知性は岸に戻る道を見つけるために不可欠です。 人間の知性にはさまざまな側面がありますが、特に研究が進んでいるのはIQ、知的好奇心、そして問題の解決策を知りたいという欲求です。これらの知性の側面は、真実を追求し現実を監視する上で重要な役割を果たし、「実行的注意脳ネットワーク」の機能とも関連しています。この脳ネットワークは、最も緊急なタスクに集中し、外部の気を散らす要因を排除し、無関係に見える情報を抑制し、必要に応じて柔軟に注意を切り替え、将来の行動を計画し、作業記憶内で複数の情報源を統合するために不可欠です。以下は知性の特性を測定するための尺度です（IQは有能な教育心理学者によって評価してもらうことができます）。 **知性尺度** **知的好奇心/理解したいという欲求** - 私はいろいろなことに興味があります。 - 知的な挑戦を楽しみます。 - 知的で哲学的な議論を積極的に求めます。 - 何かについて深く考える必要がある状況を探します。 - 理由を理解せずに答えを知るのは好きではありません。 **剥奪感受性/知りたいという欲求** - 難しい概念的な問題の解決策を考えると、夜も眠れなくなります。 - 一つの問題に何時間も費やすことができます。答えを知らない限り、休むことができません。 - 問題の解決策がわからないとイライラしますので、さらに一生懸命に解決しようとします。 - 解決すべき問題に対して執拗に取り組みます。 - 必要な情報がすべて揃っていないことにイライラします。 IQ、知的好奇心、剥奪感受性は互いに有意に関連しており、実行的注意脳ネットワークの機能に大きく依存していますが、知性のさまざまな表れには意味のある違いもあります。たとえば、知的好奇心（理解したいという欲求）と剥奪感受性（知りたいという欲求）は中程度の相関関係にあり、知的好奇心と比べると、剥奪感受性は幸福感や新しい状況に直面した際のストレスへの対処能力とはあまり結びついていません。 このことは、理解したいという欲求が知りたいという欲求よりも「高い」ものなのかという興味深い疑問を提起します。別の言い方をすれば、知りたいという欲求は、情報が不足している場合に人間が持つより一般的でデフォルトの反応なのでしょうか。マズローは約70年前にこの興味深い可能性を提起し、「これらの欲求（知りたい、理解したい）が議論の対象として受け入れられると、知りたいという欲求が理解したいという欲求よりも優位に立つ小さな階層を形成することがわかります」と述べました。研究によれば、知的好奇心は確かに知りたいという欲求よりも「高い」ものである可能性があります。知性の領域内でのもう一つの重要な違いは、IQと知的好奇心の違いです。 私の博士研究では、IQと知的好奇心の間には中程度の関係しかないことがわかりました。IQスコアが非常に高い人々の中には、知的好奇心があまりない人も多く、一方で知的好奇心が豊富でもIQスコアが低い人もたくさんいました。長期的な研究では、IQが学業成績の強力な予測因子である一方で、知的好奇心もIQとは独立して学業成功の重要な予測因子であることが示されています。また、実生活における創造的な成果に関しては、知的好奇心が発明や科学的発見の創造的成果をIQよりもさらに良く予測することがわかっています。したがって、IQ、知的好奇心、そして知識欲はしばしば一緒に存在しますが、重要な点で分かれることもあります。経験への開放性と知性への開放性は互いに中程度の相関関係しかないため、経験への開放性が高い人が知性への開放性が低い場合や、その逆もあり得ます。経験への開放性は、特に視覚芸術、音楽、創作、演劇・映画における成果と強く関連していますが、知性は特に発明や科学的発見における成果と強く関連しています。それでも、経験への開放性と知性の両方が創造的思考に重要な貢献をしており、自己実現した人々はこれら二つの存在様式の矛盾した性質を超越することができます。 **創造性の逆説** 創造性への道は精神病院のすぐ近くを通り、しばしばそこに寄り道したり、終わったりします。 —アーネスト・ベッカー 狂人と私の違いは一つだけです。私は狂っていません。 —サルバドール・ダリ 深い没入、想像力、ゆるいフィルターに関連するプロセスと、意図的な反省、評価、強いフィルターに関連するプロセスという、一見対立する二つのプロセスが、どのようにして同じ結果である創造性に結びつくことができるのでしょうか？これはどういうことなのでしょうか？自己実現に関するほとんどのことと同様、これは見かけ上の逆説に過ぎません。創造性は通常、新しく意味のあるアイデアや製品の生成として定義されます。この二つの側面は、創造性にとって重要です。哲学者イマヌエル・カントがかつて述べたように、「オリジナルなナンセンスもあり得る」のです。創造性の定義に意味を加えることで、創造的な思考や行動を単なる風変わりな思考や行動から区別することができます。しかし、意味は実用的な発明や革新的なビジネスモデルから、強い感情を呼び起こす美的体験、さらには思考を刺激し生成する知的アイデアまで、幅広い範囲をカバーします。創造性は新規性と意味の両方を必要とするため、アイデアや製品の生成と、探求、発展、表現するためのアイデアの選択の両方に依存します。新しいアイデアを生成すればするほど、 予期しないつながりを楽しむことで、新しいアイデアが生まれる可能性が高まり、特定のアイデアを選び、発展させる能力が高まるほど、それらのアイデアが意味のあるものになる可能性も高まります。ノーベル賞受賞化学者のライナス・ポーリングが言ったように、「良いアイデアを得る方法は、たくさんのアイデアを出して、悪いものを捨てることです。」これは、矛盾する思考モードを柔軟に切り替える能力を必要とすることが多いです。創造的な脳を見てみると、まさにそのことが確認できます。2014年から2017年まで、私はイマジネーション・インスティテュート（imagination-institute.org）の科学ディレクターを務め、マーティン・セリグマンと共に、心理学、物理学、教育、リーダーシップ、未来学、工学、コメディ、スピリチュアリティなど、各分野で最も想像力豊かで生産的な人々とのディスカッションを行う一連のイマジネーションリトリートを開催しました。また、社会のすべてのセクターにおける想像力の測定と発展に関する理解を深めるために、16の研究プロジェクトに資金を提供しました。イマジネーションリトリートから明らかになったことの一つは、創造的で自己実現した個人が非常に人間的であるということです。彼らは高い自己実現を達成しているにもかかわらず、私たち全員が抱える人間存在の多くの問題に苦しんでいることが明らかでした。それにもかかわらず、彼らは自分の仕事に非常に情熱を持ち、問題解決においては、合理的な思考や意図的な推論と同じくらい、あるいはそれ以上に直感や想像力を活用していました。これはコメディアンにも物理学者にも当てはまりました。私たちが資金提供した神経科学の研究は、この観察を支持するものでした。私たちの助成金受給者の一人、ロジャー・ビーティは、創造的思考の認知神経科学に関する知識を進める最前線に立っています。ビーティと彼の同僚たちは、創造的な脳の地図を作成し、創造的思考の質を驚くほど高い精度で予測できるようになりました。創造的で自己実現した個人は非常に人間的です。創造的な脳の地図は、ほとんどの人が対立して働く二つの脳ネットワーク間の強いコミュニケーションから成り立っています。これらは、デフォルトネットワーク（メンタルシミュレーション、視点の取り入れ、美的体験、意味の構築、自己の構築に関連）と、実行注意ネットワーク（集中、作業記憶、潜在的に気を散らす情報の抑制に関連）です。ビーティと彼の同僚たちは、これら二つのネットワークと顕著性ネットワークとの間に強いコミュニケーションがあることを発見しました。顕著性ネットワークは、潜在的抑制と似た機能を果たし、デフォルトネットワークから生成された情報を、現在のタスクに関連するか無関係かを無意識的にタグ付けし、その情報を実行注意ネットワークに渡してさらなる意識的な反省を促します。 アメリカと中国で行われた別の研究において、ビーティと彼の同僚たちは、認知的探求が高い人々—経験への開放性や知性を含む—の間で、同じ脳ネットワークの強い結びつきを発見しました。彼らは脳スキャン装置の中でただじっとしているだけなのに、まるで瞬時にその3つの脳ネットワークのいずれかを活性化する準備ができているかのようでした。言い換えれば、彼らの全存在が呼び出されるのを待っている状態です。私はこれらの発見が人間の知性に対する私たちの考えを豊かにし、認知能力の深さについての理解を広げると信じています。多くの「知的潜在能力」を測るテスト（例えばIQテスト）は、個人の目標や夢、願望といった、人間であることの根本的な経験を反映する重要な認知の側面を見落としていると思います。このため、私は単一のテストの結果だけで、たとえそれが私自身の自己実現テストであっても、ある人の最終的な自己実現のレベルを先入観で判断することには非常に慎重です。私の研究では、個人にとって意義のある活動に完全に没頭しているときの人間の知性の力を何度も目の当たりにしてきました。それは、その人の独自の可能性に合致し、理性的な能力と深い経験の両方を引き出すものです。 1979年に出版された『心理学と人間のジレンマ』という著書の中で、人間主義的心理療法士のロロ・メイは、全存在で考えることが可能であり、自己認識には知的な側面があるが、それが全てではないと指摘しています。例えば、愛や他の形の情熱、戦い、理想にコミットする際には、成功するためには多くの異なるレベルで自分自身と関わる必要があると述べています。真の意識的な認識はそのコミットメントに存在しますが、同時に潜在意識や無意識の力も体験します。この自己関連性は自己選択による放棄の中に存在し、全体として行動することを意味します。それは「私はこれに身を投じる」という体験です。 つまり、創造的な自己実現者は、心の知性と心の知恵という通常の二項対立を超える能力を持っています。彼らは自分の全存在を仕事に投じ、合理的なものと非合理的なもの、感情的なものと論理的なもの、意図的なものと直感的なもの、想像的なものと抽象的なものといった、一見矛盾する存在様式の間を柔軟に切り替えながら、これらのプロセスの価値を先入観で判断することなく行動します。創造的な自己実現者は真の認知的探求者です。 第5章 愛 私たちは愛を理解しなければならない。愛を教え、創造し、予測できるようにならなければ、世界は敵意と疑念に満ちてしまうだろう。 — アブラハム・マズロー『動機と人格』（1954年） 愛は人間の存在の問題に対する唯一の健全で満足のいく答えである。 — エーリッヒ・フロム『愛する技術』（1956年） ある広告代理店では、競争心が漂う雰囲気が支配しています。会議では、会社がどのようにしてより多くを達成し、競争を「支配」できるかについて頻繁に話し合われます。しかし、すべての会議に参加する静かに輝くルイーザは、他の誰とも異なる理由で目立っています。皆がルイーザを愛しています。ルイーザのそばにいると、誰もが気分が高揚するのを感じずにはいられません。彼女は他の人の中にある最良の部分を引き出す能力を持っているため、皆が彼女のチームに加わりたがります。ルイーザは愛にあふれているだけでなく、非常に思いやりがあり、信頼できる人でもあります。ルイーザは多くの光を放ちながらも、自分のニーズを犠牲にすることはなく、必要なときには自分自身を大切にし、他の人が彼女の意見を聞きたくなるように自分の考えを率直に話します。ルイーザはほとんどすべての状況や議論の中で人間性の大きな部分を見ようとし、テーブルに並ぶさまざまな視点の中に何らかの価値を見出そうと最善を尽くします。 ルイーザの存在の仕方は、今日の世界では非常に過小評価されています。多くの人々が成果に焦点を当てるため、より大きな個人的成功を達成するために戦略的に利他的に行動することがよくあります。残念ながら、社会は、自分自身でいるだけで、出会うすべての人に喜びと光をもたらす人々を深く過小評価しています。これは必ずしも公に認められた成功にはつながりませんが、その影響は計り知れず、一生を通じて積み重なると、賞や称賛よりもさらに大きな影響を与えることがあります。自己実現を達成するためにルイーザである必要はありませんが、私たちはルイーザたちから、より高い形の愛を追求することの価値について多くを学ぶことができます。それによって、私たちの人生においてより深い統合感や超越感を得ることができるのです。精神的進化に関する著書の中で、精神科医のジョージ・ヴァイアントは「成功した人間の発達は、まず愛を受け入れ、次に愛を相互に分かち合い、最後に無私の愛を与えることを含む」と述べています。 人間は、所属感やつながりを求めるだけでなく、他の人々の生活にポジティブな影響を与えていると感じる必要もあります。直接的な接触がない人々や個人的なつながりを感じない人々に愛を与える能力を持つことは、より健康で活力に満ち、意味のある成長を遂げるための重要な道です。クレア・ニュアー（ホロコースト生存者、末期癌の生存者、パーソナルマスタリーの先駆者）はこう言っています。「愛、安全、受容を創造する唯一の方法は、それらを与えることです。」 ここに逆説があります。もし「所属」や「つながり」が本当に安全のニーズであるなら、高品質のつながりを持つ人々は愛に満たされ、もはや愛を必要としないはずです。愛に満たされている彼らは、さらなる愛を体験したり表現したりする必要がないはずです。しかし、マズローはしばしばその逆が真実であることを観察しました。「愛のニーズが満たされた健康な人々の臨床研究は、彼らが愛を受け取る必要が少なくなる一方で、愛を与える能力が高まることを示しています。この意味で、彼らはより愛情深い人々です。」マズローは、研究論文や教科書で愛が論じられる際、しばしば愛が欠乏として扱われることに言及しました。「通常研究される愛のニーズは欠乏のニーズです。それは満たされるべき穴であり、愛が注がれる空虚です。... 病理と健康の中間状態は、妨害や満足の中間状態に続きます。」しかし、彼は愛の満たされるポイントを超えると、私たちが愛を外に向ける能力が高まることを認識しました。マズローは「愛を必要とすること」と「愛を必要としないこと」を明確に区別し、前者をD-love（欠乏の愛）、後者をB-love（他者の存在への愛）と呼びました。マズローが指摘したように、D-loveは満たされることができますが、B-loveの概念全体には満足という言葉はほとんど当てはまりません。B-loveから愛する人々は、「安定した小さな維持的な愛を受け取る必要はあるものの、時にはそれすらも必要ないことがあります。」B-loveは必要とするものではなく、賞賛するものであり、満たされることを目指すのではなく、通常は消えるのではなく成長します。その結果、B-loveは通常、より楽しい体験となります。なぜなら、それは本質的に価値があるからです（他の目的の手段としての価値ではなく）。マズローはこう書いています。「B-loveは、間違いなくD-love（すべてのB-loversが以前に経験したもの）よりも豊かで、高次で、より価値のある主観的な体験です。」B-loveの概念は、仏教の瞑想教師シャロン・サルツバーグの「真の愛」という概念に似ています。彼女はそれを、私たちが日常生活の中で持っている愛するための生まれ持った能力と定義しています。サルツバーグによれば、愛は自由に与えられる贈り物であり、私たちの内にはいつでも引き出せる深い愛の貯蔵があるとしています。同様に、エーリッヒ・フロムの著書『愛する技術』では、成熟した愛は受動的なプロセスではなく、能動的なプロセスであり、感情ではなく態度であると主張しています。愛を態度、つまり他者に対する向き合い方として捉えることの美しさは、他者との「ポジティブな共鳴」を待つ必要がないことです。これが、私がB-loveをつながりの必要性から区別する必要があると考える理由です（第2章参照）。人が成熟するにつれて、他者のニーズは自己のニーズと同じくらい重要になり、愛の概念は「愛されること」から「愛すること」へと、依存の状態から変わっていきます。 愛の成熟度について、エーリッヒ・フロムは「幼児的な愛は『愛されているから愛する』という原則に従い、成熟した愛は『愛するから愛される』という原則に従う」と述べています。未熟な愛は「あなたを愛するのは、あなたが必要だから」と言い、成熟した愛は「あなたが必要なのは、あなたを愛するから」と言います。存在主義心理療法士のアーヴィン・ヤーロムは、愛を「必要のない愛」として成熟した形で捉えることが、個人の健康や成長に驚くべき影響を与えると指摘しています。心理療法の中で、人々はしばしば孤独を訴え、それを「愛されていない」や「愛される価値がない」と結びつけます。しかし、ヤーロムは、最も生産的な自己成長は、むしろ「愛せない」ことに起因することが多いと述べています。「愛は特定の出会いではなく、態度である。愛されていないという問題は、しばしば愛さないという問題である」と彼は指摘しています。 この章では、B愛を科学的に研究する私自身の情熱的な探求と、他者に対して愛を持つことが健康、成長、そして健全な自己の実現に与える深い影響について振り返ります。しかし、B愛を科学的に研究する私の探求は、その対極から始まりました。つまり、光を最もよく定義するためには、暗闇をできる限り深く見つめる必要があるという前提に基づいています。 「すべてのことを考慮しても、私は人々が本当に心の底では善良であると信じています。」—アンネ・フランク『若き日の少女の日記』（1947年） 「地球上に一人減ったところで、何が変わるの？」—テッド・バンディ（エリオット・レイトン『人間狩り』（2003年）より引用） ダークトライアドの人々はなぜそんなに魅力的なのでしょうか？私は同僚のデイビッド・ヤーデンにオフィスで尋ねました。すると、彼はすぐに耳を傾け、ダークトライアドに関する論文を送ってほしいと頼んできました。これが私の言いたいことを証明しました。彼らはすべての研究の注目を集めているのです！私は不満を漏らしました。「クソ野郎でない人々については、何か面白いことはないのでしょうか？」オフィスに戻ると、デイビッドと同僚のエリザベス・ハイドにいくつかの論文をメールしました。デイビッドからの迅速な返信には、「ライトトライアド？」とだけ書かれていました。私の耳も興味を引かれました。そんなものがあるのでしょうか？研究されたことはあるのでしょうか？ ダークトライアドはすでに十分に研究されています。2002年にデルロイ・ポールハスとケビン・ウィリアムズによって初めて発見されたダークトライアドは、壮大なナルシシズム（特権的な自己重要感）、マキャベリズム（戦略的搾取と欺瞞）、およびサイコパシー（冷淡さ、皮肉、衝動性）から成ります。この最初の論文以来、ダークトライアドの特性と、攻撃性や暴力の高まり、機能的な性行為、権力や金銭、社会的地位への極めて強い動機、さらには「七つの大罪」のすべてを犯す可能性が高いことなど、さまざまな社会的に忌避される結果との関連を示す数百の研究が行われてきました。最近では、サディズムや悪意などの他の「ダーク特性」がダークトライアドに追加されています。 これらのダークトレイトはそれぞれ複数の次元と独自の特性を持っています（例えば、自己愛についての詳細は第3章を参照してください）が、すべてに共通する「ダークコア」が存在するようです。研究によれば、このダークコアは冷淡さと不誠実さ/操作の混合から成り立っているとされています。この特定の特性の組み合わせが重要なようです。実際、共感が欠けていることは攻撃性の存在とは弱い関連しか持たないのです。 アウレリオ・フィゲレドとW・ジェイク・ジェイコブスによると、ダークトライアドのダークコアは「対立的な社会戦略」によって最もよく特徴づけられます。つまり、他者を搾取する対象や打ち負かすべきライバルとして見ることです。以下のステートメントを見て、あなたの現在のダークコア特性のレベルを測ってみてください。 **ダークコアスケール（他者に対する対立的な姿勢）** - 何にでも上手く話を合わせられる。 - 自分の目標を達成するために他者を利用することを厭わない。 - 特別扱いされるべきだと思っている。 - 他人の苦しみに対して心を痛めない。 - 自分より劣る人と時間を無駄に過ごすことはない。 - 批判されることが嫌で、そうなると感情を抑えられない。 - 誰かが自分に親切にしてくれると、何を求めているのか疑ってしまう。 - 自分の「スリル」を得るためにはほとんど何でも試みる。 対立的な人々は確かに存在しますが、他者に対して常に愛情深く、慈悲深い姿勢を持つ日常の聖人たちはどうでしょうか？私は、公共の場で多くの寄付を行い、そのことに対して多くの称賛や賞を受ける人のことを言っているのではありません。私は、ただその存在によって周囲に光を放つ人のことを話しています。常に戦略的に寄付を考えるのではなく、自然に無条件の肯定的な評価を発する人、つまりマズローが言ったように「バラが香りを放つように」そういう人です。 私たちはこれを見つけるために取り組みました。デイビッド、エリザベス、そして私の間でのメールのやり取りや個人的な会合を通じて、ダークトライアドの既存のテストを調べ、それぞれのダークトライアドのメンバーの対極的な特性に関連するさまざまな項目をブレインストーミングしました。最初の項目のプールは、許し、信頼、誠実さ、思いやり、受容、人々の良い面を見ること、そして他者とのつながりを持つことから得られる内面的な楽しみを含んでいました。つまり、B愛です。私たちは、ライトトライアドの3つの明確なメンバーを特定しました：カント主義、人間主義、人間への信頼です。カント主義はマキャベリズムに対する私たちの対抗概念であり、哲学者イマヌエル・カントの人間性の公式に触発されました。「自分自身の人間性や他者の人間性を、単なる手段としてではなく、常に目的として扱うように行動せよ。」 さらなるテストとエリ・ツカヤマとのコラボレーションを経て、以下のステートメントが他者に対するB愛的で慈悲深い姿勢をよく捉えていることがわかりました。 自己実現テストのサイトでのライトトライアドのバランスについて。カント主義では、人を自己目的として扱うことが重要です。 **ライトトライアド** - ヒューマニズム - 人間への信頼 - 人間の根本的な善良さを信じること **ライトトライアドスケール（B-LOVING、他者への善意の指向）** - 他人を自分の望むことをさせるために露骨に操作することには抵抗を感じます。 - 魅力よりも正直さを重視します。人と話すとき、私はほとんどの場合、彼らから何を得たいかを考えていません。評判が損なわれるかもしれなくても、私は本物でありたいと思っています。 - 他人を価値ある存在として扱う傾向があります。 - 他人を称賛することが多いです。 - 様々な背景を持つ人々の話を聞くのが好きです。 - 人々の中に最良の部分を見る傾向があります。 - 人は基本的に善良だと思っています。 - 私を傷つけた人をすぐに許すことができます。 - 他の人が公正に接してくれると信じる傾向があります。 私たちは現在、ライトトライアドスケール（LTS）をさまざまな年齢や性別の何千人もの人々に実施しており、その結果は広範囲にわたります。まず、ライトトライアドは単にダークトライアドの反対ではないことが明らかです。両者は互いに負の相関関係にありますが、その関係は中程度の大きさであり、私たちの中には少なからずライトトライアドとダークトライアドの両方が存在することを示唆しています。私の見解では、ダークコアのパーソナリティで非常に高いスコアを持つ人々を別の人種として見るのではなく、私たち全員の中に潜む可能性の拡大された、解放されたバージョンとして捉えるのが最良です。 アンネ・フランクの言葉が真実であることが分かりました。私たちは、平均的な人が日常の思考、行動、感情のパターンにおいて、ダークトライアドに対してライトトライアドにより傾いていることを発見しました。実際、私たちが調査したサンプルの中で極端な悪意は非常に稀でした。（もちろん、極端な悪意を持つ数人が、他の人々に大きな損害を与えるのには十分です。） また、マズローの考えを確認しました。愛情の強い指向を持つ人は、実際には愛を必要としない可能性が高いのです。ライトトライアドスケールで高得点を得た人々は、混沌や予測不可能性の少ない環境で育ったと報告し、「私を気にかけてくれる人々との接触を感じる」、「他の人々と親密でつながっていると感じる」、「人々との強い親密感を感じる」といった感情を持っていると述べています。同時に、彼らは「孤独を感じた」、「重要な人々から評価されていないと感じた」、「人々との間に意見の不一致や対立があった」といった項目で低いスコアを示し、関係に対する不満を報告することは少なかったです。 対照的に、ダークトライアドで高得点を得た人々は逆のパターンを示し、子供時代における不和や予測不可能性が大きく、関係に対する満足度が低く、不満が高いことを報告しました。この結果は、他者に対して冷淡で操作的な指向を持つ人々は、他者との関わりにおいて成長よりも欠乏によって動機付けられていることを示唆しています。 私たちはまた、軽やかな三位一体が、さまざまな幸福感や成長の指標と相関していることを発見しました。すべての相関関係を一つ一つ丁寧に説明するのではなく、今後の章ではBを愛する人の全体像を描いていきます。これは多くの相関関係の総合に基づいた理想的で、目指すべき姿です。それでも、これらの相関関係は人間の可能性を示しています。 **Bを愛する人の肖像** 自己実現者は、克服すべき深刻な欠陥を持たず、成長、成熟、発展、言い換えれば、彼らの最高の個人としての本質や種としての本質の実現と充実のために解放された存在として見なされるべきです。そうした人々の行動は成長から生まれ、努力することなくそれを表現します。彼らは愛するから愛する人であり、親切で正直で自然であるのと同じように、つまりそれが彼らの本質であるからこそ自然にそうなるのです……バラが香りを放つように、猫が優雅であるように、子供が子供らしいように。 — アブラハム・マズロー『動機と人格』（1954年） **自己超越的価値観** Bを愛する人々は、普遍的な関心（すべての人々に対する平等な機会、正義、保護へのコミットメント）、普遍的な寛容（自分とは異なる人々の受け入れと理解、さまざまなグループ間の調和と平和の促進）において高い評価を得ています。また、親しい人々に対する信頼性や依存性、友人や家族に対する善意や思いやりも持っています。Bを愛する人々の最も大きな性格的強みは、親切、愛、人生への情熱、感謝、視点、許し、社会的知性、評価、チームワーク、希望、公平性、好奇心、判断力、謙虚さ、学ぶことへの愛、ユーモア、そして精神性です。Bを愛する人々は、根気、勤勉さ、生産性、組織力、責任感といったエージェンシーに関連する特性でも高い評価を得ています。したがって、Bを愛する人々は、エージェンシーとコミュニオンが互いに対立する必要はないことを示しています。 心理学者デイビッド・バカンは、1966年の著書『人間存在の二重性』において、人間の存在の二つの重要なモード、すなわちエージェンシーとコミュニオンを統合することの重要性を強調しました。バカンによれば、エージェンシーは自己防衛、自己主張、分離、孤立を含む一方で、コミュニオンは参加、接触、開放性、統一、そして「非契約的協力」を含みます。バカンは、最適なメンタルヘルスには「慈善と自己利益、コミュニオンとエージェンシーの融合」が必要であると主張しました。 現代の研究は、この主張に対して驚くべき支持を見出しています。エージェンシーとコミュニオンは、社会的機能、健康、幸福感に対してそれぞれ異なる、ポジティブな影響を持っています。人生においてエージェンシーが高い人々は、より大きな独立性を示します。 自己主張と怒りの建設的な使い方を持ち、感情的な苦痛や不安な依存を示さず、より支援的な社会的ネットワークに埋め込まれている人々は、より高い共感性を持っています。これに対して、共感性が高い人々は、社会的関係においてより快適であり、関係において問題を経験することは少なく、困難なときにはサポートを受けやすい傾向があります。これらの人間の存在の二つの次元は、互いに大きな調和を持ち、より大きな成長と完全性をもたらすことが明らかです。B愛を持つ人々は、これら二つの人間の存在様式を調和的に統合しています。実際、B愛を持つ人々の価値観と真っ向から対立する唯一の価値は、ダークトライアドで高得点を得る人々に特徴的な自己強化の動機です。B愛を持つ人々は、仲間に対する思いやり（友人や家族への善意や配慮）が、自己超越的な価値観と矛盾しないことを示しています。彼らは、親しい愛する人々の間で信頼性や依存性を重視しつつ、多様な視点や人生の歩みを受け入れることにもオープンです。彼らは、グループ内の愛と無条件の愛との間の偽の二項対立を超越しています。 健康的な思いやりを持つB愛を持つ人々は、他者を思いやることを楽しみ、あらゆる人々の苦しみを軽減する手助けが重要であると信じています。さらに、彼らの動機は真摯であり、「他者を助けることは、他者の成長を助けることで自分が本当に気持ち良くなるから好きだ」「他者を助ける主な理由は自己成長への欲求である」「他者に与える主な動機は新しい経験へのオープンさを高めるためである」といった成長を促進する動機を支持する傾向があります。B愛を持つ人々は、他者を助けることが高く評価される環境で育ったことが多いですが、自分自身のニーズも同様に重視されていました。発達心理学者のポール・ブルームは、共感の潜在的な落とし穴を指摘しており、私たちが共有する感情的な経験を持つ人々だけを助けるように偏る可能性があると述べています。実際、歴史上の最も大きな残虐行為のいくつかは、共感の名のもとに行われてきました。B愛を持つ人々は、普遍的な関心に動機づけられた健康的な形の思いやりを持ち、認知的共感と感情的共感の両方を統合しています。認知的共感は、他者の感情を理解し評価する能力を反映し、視点を取る「心の理論」の能力を示します。一方、感情的共感は、他者の感情的な経験を共有し、彼らが感じていることを本当に感じる能力を反映しています。 興味深いことに、ダークトライアドで高得点を得る多くの人々は、認知的共感では高得点を得る一方で、感情的共感では低得点を得る傾向があり、他者の苦しみに共感するのではなく、彼らの弱点を利用するために認知的共感のスキルを使います。自分自身の両方の次元における位置を評価するために、以下の文を見て、どれだけ同意できるかを考えてみてください。 認知・感情的共感尺度 **認知的共感** - 二人が口論しているとき、私は両方の視点を見ることができます。 - 誰かが罪悪感を感じているとき、私はそれを見抜くことができます。 - 誰かが恥ずかしがっているとき、その顔や行動から判断できます。 - 誰かが不幸であることを、理由を言う前から知っています。 - 誰かが失望しているとき、その表情からわかります。 **感情的共感** - 楽しい活動に参加できなかった友人のことを思うと、気の毒に感じます。 - 痩せて飢えている子供を見ると、心が痛みます。 - 泣いている赤ちゃんを見たら、かわいそうに思います。 - 無防備な女性を殴っている男性を見たら、怒りを感じます。 - 武器を持った男性が無防備な人に向かっているのを見ると、恐怖を感じます。 B型の人々は、感情的共感のスコアが高い傾向がありますが、病的利他主義（他者のニーズを自分のニーズよりも優先し、その結果として自分や他者に害を及ぼす可能性がある傾向）のスコアは低い傾向があります。彼らは他者の本当のニーズを正確に評価する能力を持っていますが、その共感に流されて不健康または有害な形で自分自身や他者に影響を与えることはありません。この能力は、認知的共感や健全な対処メカニズムによるものです。 **健全な対処メカニズム** 医療従事者（医師、看護師、教師、セラピスト、チャプレンなど）や、非常に高い感情的共感を持つ人々にとっての大きな懸念は、「共感疲労」（別名「思いやり疲労」や「寛大さの疲労」）です。他者に常に愛情を持って接することは疲れることがあります。愛情深い人々は、燃え尽き症候群から身を守るための多くの健全な対処メカニズムを持っており、健康や成長を促進することができます。 ジョージ・ヴァイアントの75年にわたるハーバード大学の大規模な研究では、5つの成熟した対処メカニズムが、より大きな成長、ポジティブなメンタルヘルス、温かい人間関係、成功したキャリア（すなわち、人生への健全な適応）と関連していることがわかりました。B型の人々は、燃え尽き症候群が近づいていると感じると、以下の戦略に焦点を当てる傾向があります。 - **予測**: 将来の内面的な不快感に対する現実的な予測や計画。ヴァイアントによれば、「予測は、出来事が起こる前にそれに気づくことを可能にし、それに伴う不安や抑うつを軽減します。」例としては、「難しい状況に直面する時、どんな感じになるかを想像し、それに対処する方法を計画します」と「事前に悲しくなることを予測できれば、より良く対処できます」があります。 - **抑圧**: 不快な問題、欲望、感情、経験について考えることを意図的に避け、より成熟した形で処理・統合できる時期まで待つこと。ヴァイアントは、これは成功した適応と最も密接に関連している対処メカニズムであるが、過剰使用のリスクが最も高いとも述べています。抑圧は完全な抑圧や否認を意味するわけではありません。「抑圧は、世界を最も少なく変え、人生が提供する条件を最もよく受け入れます。効果的に使用されると、抑圧は整えられた帆に似ています。」 「すべての制限は、風の情熱の最終的な影響を隠すのではなく、むしろ利用するために正確に計算されています。」具体例としては、「問題を解決する時間ができるまで、頭の中からその問題を排除することができる」とか、「感情を表に出すことで自分の行動に支障が出る場合、感情を抑えることができる」といったものがあります。 ユーモア：ユーモアを使うことで、困難に対処しながらも、やるべき仕事に集中できるようになります。成熟した対処法（B-ユーモア）は自己卑下を伴わず、問題からの気を逸らすことや置き換えを含みません。ヴァリアントはユーモアを「人間の防御手段の中で本当に優雅なものの一つ」と表現しています。「ユーモアの能力は、希望と同様に、人間にとってパンドラの箱の苦悩に対する最も強力な解毒剤の一つです。」フロイトも「ユーモアはこれらの防御過程の中で最も高いものと見なされるべきであり、成熟度の観点から見ても機知を上回る」と信じていました。実際、私はユーモアの能力と自己実現の特性との間にポジティブな関係を見出しました。期待や抑圧と共に、ユーモアはアイデアと感情が意識の中で共存することを可能にします。例えば、「自分自身を笑うことができる」とか、「痛みを伴う状況でも、面白い側面を見ることができる」といった具合です。 昇華：攻撃性を楽しめるゲーム、スポーツ、趣味、ロマンス、創造的表現を通じて表現することです。例えば、「絵を描いたり木工をしたりすることで不安を解消する」とか、「目の前のタスクに集中することで、落ち込んだり不安になったりすることを防げる」といった表現があります。 利他主義：自分が受けたいと思うものを他者に与えることで喜びを得ることです。例えば、「他の人を助けることで満足感を得るし、もしそれが奪われたら落ち込むだろう」とか、「危機に直面したときには、同じ問題を抱えている他の人を探すだろう」といった例があります。利他主義は、他者の本当のニーズに応じて反応する点で、投影という防御機制とは異なります。B-愛の人々が用いる健康的な対処法は、他者との関係にだけでなく、自分自身との関係においても健康的な対処を示します。 健康的な自己愛について：エーリッヒ・フロムは1939年のエッセイ「自己中心性と自己愛」において、「現代文化は自己中心性に対するタブーに満ちている」と書いています。この文化的タブーは、人々が健康的な自己愛を示すことに罪悪感を感じさせ、さらには喜びや健康、個人の成長を経験することに恥を感じさせるという不幸な結果をもたらしています。しかし、B-愛の人々は他者への配慮と自己への配慮の二項対立を超越しています。確かに、自己愛にはナルシシズム的で不健康な形態も存在しますが（第3章参照）、すべての自己愛が不健康であるわけではありません。フロムのエッセイに触発されて、マズローは「自己中心的または利他的な行動が良いか悪いかを判断する前に、実際に真実がどこにあるかを見極める必要がある」と述べました。ある時には自己中心的な行動が良い場合もあれば、別の時には悪い場合もあるのです。 無私の行動が時には良いこともあれば、時には悪いこともあるかもしれないと述べています。マズローは、心理的な豊かさに根ざした健康的な自己中心性と、独自の人間になること、学び、成長し、幸せになることへの動機を区別する必要があると主張しました。一方で、心理的な貧困、神経症、欲望に根ざした不健康な自己中心性も存在します。フロムが言ったように、「欲望は底なしの穴であり、満足に到達することなく、その必要を満たそうとする無限の努力で人を疲弊させるものです。」 マズローとフロムは、健康的な自己中心性には健康的な自己愛が必要であると考えていました。それは、自分自身や自分の境界を尊重し、自分の健康、成長、幸福、喜び、自由の重要性を肯定することです。B愛の人々は、健康的な境界を持ち、自分を大切にし、他の誰かを助けることに必ずしもつながらなくても、自分自身を楽しむ能力を持っています。以下のステートメントを見て、現在の健康的な自己中心性のレベルを測ることができます。（また、selfactualizationtests.comで健康的な自己中心性のスケールをオンラインで受けることもできます。） **健康的な自己中心性スケール** - 健康的な境界を持っている。 - 自分を大切にすることが多い。 - 健康的な自己尊重を持ち、人に利用されることはない。 - 自分のニーズと他者のニーズをバランスよく考えている。 - 自分のニーズを主張する。 - 他者を傷つけない健康的な自己中心性（例：瞑想、健康的な食事、運動など）を持っている。 - 他者に多くを与えても、リチャージするタイミングを知っている。 - 他者を助けることが必ずしも他者を助けることにならなくても、自分を楽しむことを許可している。 - 自分を大切にしている。 - 他者の要求よりも自分の個人的なプロジェクトを優先している。 私の研究では、健康的な自己中心性はライトトライアド（良い性格特性の集合）や、健康的な自己評価、人生の満足度、自分の仕事に対する本物の誇りなど、成長の他の指標と正の相関関係があることがわかりました。一見矛盾しているように思えるかもしれませんが、健康的な自己中心性が高い人々は、他者を気にかけ、他者を助けるための成長志向の動機を報告する可能性が高いこともわかりました（例：「他者に与える主な動機は、新しい経験に対するオープンさを高めるためです」、「他者を助ける主な理由は、個人的な成長への欲求です」、「他者を助けるのが好きなのは、他者の成長を助けることが本当に自分を良い気分にさせるからです」）。 健康的な自己中心性は、脆弱なナルシシズム、うつ病、病的な自己中心性（「自分の利益のために状況を利用することがある」）、さらには病的な利他主義とは負の相関関係がありました。健康的な自己愛は、病的な自己愛や病的な自己犠牲と区別できることが明らかです。健康的な自己愛が高い人々は、自分自身に対しても自己慈悲を示す傾向があります。私たちはしばしば自分自身に対して冷たくなりがちです。フロムが言ったように、「人々は自分自身の奴隷の運転手であり、外部の主人の奴隷になるのではなく、自分自身の奴隷になっているのです。」 「内なるマスターを見つける」自己への思いやりは、自分自身から解放されるための貴重なツールを提供します。心理学者クリスティン・ネフは、自己への思いやりを「自分の経験を共通の人間経験の観点から捉え、苦しみや失敗、不完全さが人間の条件の一部であることを認め、すべての人々—自分自身を含め—が自己への思いやりに値することを理解すること」と定義しています。 自己への思いやりは、友人に対して優しく接するのと同じように自分自身を大切にすることが重要なだけでなく、他者よりも自分自身に対してより大きな思いやりを持つことが不可欠です。自己への思いやりの概念は古い仏教文献にも見られますが、現代の研究では、自己への思いやりが心理的健康や感情的レジリエンス、低い不安、抑うつ、ストレス、そしてより大きな幸福感や楽観主義と関連していることが示されています。 以下の6つの文は、あなたの現在の自己への思いやりのレベルを大まかに評価する手助けとなります： **自己への思いやり尺度** 1. 何か痛みを伴う出来事が起こったとき、私はその状況をバランスの取れた視点で捉えようとします。 2. 自分の失敗を人間の条件の一部として受け入れようとします。 3. 非常に辛い時期を過ごしているとき、自分に必要な思いやりや優しさを与えます。 4. 何かに動揺したとき、感情のバランスを保つように努めます。 5. 何らかの面で自分が不十分だと感じるとき、その感情はほとんどの人が共有していることを思い出そうとします。 6. 自分の好きではない性格の側面に対して、理解と思いやりを持とうとします。 明らかに、他者に対して愛情深く、善意を持って接する人は、その同じ光を内面にも照らす傾向があります。この愛のスポットライトを照らす柔軟性は、主にエゴを静める能力によって可能になります。 **静かなエゴ** 自己は私たちの最大の資源である一方で、最も暗い敵にもなり得ます。一方では、自己認識、自己反省、自己制御という根本的な人間の能力は、目標を達成するために不可欠です。他方では、自己は常に自分がポジティブに見られたいという欲求を持っています。自己は、自己に関連する否定的な結果に対する責任を否認するために何でもします。ある研究者が言ったように、自己は「自己防衛メカニズムの自己動物園」を生み出します。自己をポジティブに見せるための防衛的戦略は、総じて「エゴ」としてまとめられます。 騒がしいエゴは、自己を実体のように守ることに多くの時間を費やし、自己を主張するために何でもするため、しばしば最も追求している目標を妨げてしまいます。近年、社会心理学者ハイディ・ウェイメントと彼女の同僚たちは、仏教哲学と人間主義心理学の理想に基づいた「静かなエゴ」の研究プログラムを開発しており、ポジティブ心理学の分野での実証研究に裏付けられています。 「静かな自我」アプローチは、自己と他者の利益のバランスを取り、自己と他者の成長を時間をかけて育むことに焦点を当てています。これは自己認識、相互依存のアイデンティティ、そして思いやりのある経験に基づいています。皮肉なことに、自我を静めることは、自己の向上にのみ焦点を当てるよりも、幸福感、成長、健康、生産性、そして健全な自己評価を育む上で、はるかに効果的であることがわかっています。 B-lovingな人々は、私たちの中で誰もが育むことのできる「静かな自我」の4つの深く関連した側面を表現する可能性が高いです。 + **切り離された意識**。静かな自我を持つ人々は、現在の瞬間に対して関与し、防御的でない形の注意を持っています。彼らは状況のポジティブな面とネガティブな面の両方を認識し、自我に基づく評価から切り離された注意を持っています。むしろ、彼らは現実をできるだけ明確に見ることを試みます。これは、自己や他者について現在の瞬間において発見するかもしれないことに対してオープンで受け入れる姿勢を必要とし、瞬間ができるだけ自然に展開することを許すこと—マインドフルネスの重要な要素です。また、すでに起こった思考や感情を再訪し、その時にはできなかったかもしれないより客観的な視点で検討し、さらなる成長につながる適切な調整を行う能力も含まれます。 + **包括的アイデンティティ**。自我の音量を下げた人々は、自己と他者に対してバランスの取れた、あるいはより統合的な解釈を持っています。彼らは他者の視点を理解し、その経験に共感することで、障壁を打破し、共通の人間性についてより深く理解することができます。もしあなたのアイデンティティが包括的であれば、他者に対して協力的で思いやりを持つ傾向があり、自分だけを助けようとするのではありません。特に、あなたの核心的な価値観が挑戦される対立の瞬間においても、他者の視点に耳を傾け、その人から何かを学ぶことができます。たとえあなたが学んだことが自分の見解をどれだけ信じているかだけであっても、あなたはその人をまず人間として扱ったのです。 + **視点の取り入れ**。他の視点を反映することで、静かな自我は自己の外に注意を向け、共感と慈悲を高めます。視点の取り入れと包括的アイデンティティは相互に関連しており、どちらか一方が他方を引き起こすことがあります。たとえば、他者との共通点に気づくことは、彼らの視点をより深く理解する刺激となります。 + **成長志向**。自我の音量を下げることは、個人の成長のマインドセットを可能にします。時間をかけて自分を変えようとする興味は、瞬間における行動の長期的な影響を問い直し、現在の瞬間を自己や存在への脅威ではなく、継続的な人生の旅の一部として見ることを促すため、利他的な行動の可能性を高めます。 静かな自我は、決して沈黙した自我と同じではありません。 エゴを抑えすぎてそのアイデンティティを失うことは、誰にとっても良いことではありません。むしろ、静かなエゴの視点は、バランスと統合を強調します。ウェイメントと彼女の同僚たちが言うように、「エゴの音量を下げることで、自己だけでなく他者の声にも耳を傾け、より人間的で思いやりのある生き方を目指すのです。」静かなエゴアプローチの目標は、自己や他者に対して防御的でなく、より統合的な立場に至ることであり、自分自身の感覚を失ったり、自尊心の必要性を否定したりすることではありません。他者を取り入れながらも自己を失わず、自己の優越性を誇示する必要を感じることなく、真のアイデンティティを育むことは十分に可能です。静かなエゴは、自己の限界を認識し、エゴが脅かされるときに防御的になる必要がなく、それでもしっかりとした自己価値感とマスタリーを持つ健康的な自尊心の指標です。 健康的な真実性 Bタイプの人々は真実であり、しかし健康的な形でそうです。私は、不健康な真実性（D-真実性）と健康的な真実性（B-真実性）を区別することが重要だと考えています。アダム・グラントが指摘するように、「誰もあなたの頭の中にあるすべてを聞きたいわけではありません。」実際、健康的な真実性は、常に自分の感じていることや考えていることを他の人に話すことを意味するわけではありません（それはただの愚かさです）。健康的な真実性は、自分自身や自分の偉大な業績について延々と話すことを意味するわけでもありません（それはただのナルシシズムです）。健康的な真実性は、自分の最も暗い衝動に自発的に屈することを意味するわけでもありません（それはただのダークトライアドです）。健康的な真実性は、自分の価値観を要塞のように必死に守ることを意味するわけでもありません（それはただの頑固さであり柔軟性の欠如です）。これらはすべて、健康的な真実性が何を含むかについての一般的な誤解です。成長のための帆船のメタファーに沿って、組織心理学者のエルミニア・イバラは、「私たちがゲームを変えようとするとき、あまりにも rigidな自己概念は、前に進むのを妨げるアンカーになります」と述べています。代わりに、あなたが全体的な人間になるのを助ける健康的な真実性（B-真実性）は、個人の成長や意味のある関係のために、自分自身全体を理解し、受け入れ、責任を持つことを含みます。健康的な真実性は、発見、自己意識、責任を持つことの継続的なプロセスであり、安全性、つながり、自尊心の必要性に支配されない人格構造の堅固な基盤の上に築かれています。探求と愛から生まれる健康的な真実性は、 未知の自分と真正面から向き合い、自分自身の全体を受け入れ、「生きている、独自の、個人的な自分の中心」を信頼することが上手くなるための手助けをしてくれます。これはドイツの精神分析家カレン・ホルネイの言葉です。 健康的な本物性の主な要素は、自己認識、自己誠実、誠実さ、そして本物の人間関係です。以下は、健康的な本物性の核心的な側面における自分の位置を評価するために使えるいくつかの文です。 **健康的な本物性スケール** **自己認識** 良い意味でも悪い意味でも、私は自分が本当に誰であるかを認識しています。自分がなぜそのように行動するのかを非常によく理解しています。自分自身について信じていることの理由も理解しています。できる限り自分を理解しようと積極的に努めています。自分の動機や欲望に触れています。 **自己誠実**（これらの項目はすべて逆コード化されています。つまり、これらの項目を支持しないほど、自己誠実であることを示します。） + 自分の限界や欠点を客観的に評価するよりも、自分自身について良い気分でいたいと思っています。 + 自分の欠点を受け入れるのが難しい傾向があるので、よりポジティブな形で捉えようとします。 + 自分についての不快な感情を遮断しようとします。 + 自分の最も暗い思考や感情を無視することを好みます。 + 誰かが私の欠点を指摘したり、そこに焦点を当てたりすると、すぐにそれを思い出さないようにし、忘れようとします。 **誠実さ** 私は、他人から批判されたり拒絶されたりしても、自分が大切にしている価値観に沿った行動をしようとします。ほとんどの状況で自分に忠実です。物事について自分の真の信念を表現することで、否定的な結果を受け入れる覚悟があります。私の行動は通常、私の価値観を表現しています。私は自分の価値観や信念に従って生きています。 **本物の人間関係** 私は、親しい人たちに自分の公の姿やイメージだけでなく、本当の自分を理解してほしいと思っています。一般的に、私は親しい人たちに自分が本当に誰であるかを理解してもらうことに大きな重要性を置いています。親しい人たちに対して、私がどれだけ彼らを大切に思っているかを表現することを心がけています。親しい人たちには、私の弱点を理解してほしいと思っています。親しい関係における私のオープンさと誠実さは、私にとって非常に重要です。 B愛を持つ人々の健康的な本物性は、彼らの人間関係、特に恋愛関係や性的経験に対する満足度の向上に寄与します。言い換えれば、B愛を持つ人々は、真の愛を体験する可能性が高いのです。 **真の愛** 成熟した愛は、自己の誠実さや個性を保ちながらの結合です。愛においては、二つの存在が一つになりながらも、二つのままであるという逆説が生じます。—エーリッヒ・フロム『愛する技術』（1956年） B愛は、深いが検証可能な意味で、パートナーを創造します。それは彼に自己イメージを与え、自己受容感、愛される価値があるという感覚、尊重される価値があるという感覚を与え、すべてが彼の成長を許します。人間の完全な発展がそれなしに可能かどうかは、実際の問題です。 —アブラハム・マズロー『存在の心理学へ』（1962年） 哲学者アラン・ド・ボトンはかつて、「誰にコミットするかを選ぶことは、どの特定の種類の苦しみのために自分を犠牲にしたいかを見極めることに過ぎない」と述べました。この言葉には確かに一理あります。私たちの社会が持つロマンティック・ラブに関する物語や非現実的な期待のために、私たちはしばしば失望や恨みを招くような考えを抱いて関係に入ります。多くの人が、自分にとって「正しい人」が存在すると信じ、そのパートナーがすべてを満たしてくれることを期待します。私たちは、彼らが尽きることのない性的欲求を満たし、帰属意識を満たし、最も深い存在的な絶望感を和らげてくれることを望んでいます。ド・ボトンが言うように、ロマンティック・ラブは完璧である必要はありません。自分自身の欠点を許し、パートナーの欠点を受け入れることで、私たちは共通の人間性に繋がり、自分自身とパートナーの成長を促進します。しかし、私たちは愛の関係において、単にどのように苦しむかを選ぶ以上のものを求めています！私たちは、より豊かで深く、意味のある、そして超越的な愛の体験を目指しています。この明らかな二項対立がどのように解決されるかの最良の例は、自己実現的な愛のケースにあるかもしれません。ここでは、二人の自己実現的な恋人が強い個性を保ちながらも自己を超越し、より完全で超越的な愛の体験を可能にします。心理学者アーサーとエレイン・アロンが提唱した自己拡張理論によれば、人間の基本的な動機は自己拡張であり、この基本的な動機を満たす方法の一つがロマンティックな関係です。この関係では、各パートナーが愛する人の自己の側面を自分自身に取り入れます。マズローの『動機と人格』には「自己実現的な人々の愛」という章があり、そこで彼は「自己実現的な愛は、一般的な自己実現の多くの特徴を示す」と述べています。私は自己実現的な愛を「全体的な愛」と呼びます。それは、健康、成長、超越の状態において常に相互に存在する持続的な愛の関係です。全体的な愛は決して達成できないかもしれませんが、私たちは皆それに向かって努力することができ、関係は全体に近づいていきます。全体的な愛の重要な側面の一つは、個性の必要性とつながりの必要性の健康的な統合です。自己実現的な愛について語る中で、マズローは「自己実現的な人々は、最初の印象では、私が描写しているような同一視や愛とは相容れないように思える程度の個性、距離感、そして自律性を維持している」と指摘しています。実際、私たちの多くは、他者とあまりにも近づくことで自分の個性や自己感覚を失うことを恐れています。そして、関係に入る際の「役割の呑み込み」の可能性についての文献も存在します。これは、ある人のアイデンティティが良い関係者としての役割に基づくようになることを指します。 「役割の放棄」と呼ばれる、他の役割や目標、人生の優先事項からの切り離しを引き起こす「パートナーシップの浸食」という恐れ。しかし、この恐れは全体的な愛によって超越されます。まず第一に、役割の浸食は、関係に対して執着的に情熱を持つ人々の間で最も起こりやすいものです。一方で、関係が自由に選ばれ、自分自身に対して良い気持ちをもたらし、人生の他の活動と調和している場合、調和的に情熱を持つ人々の関係はより大きな個人的成長を示し、ロマンティックな関係の外でも友情や興味、活動を維持する可能性が高くなります。 このような調和の取れた関係を維持するための鍵は、マズローが「大きな自己尊重、正当な理由なしに犠牲を払うことを好まないこと」と表現する、ある程度の健康的な自己中心性を行使することです。マズローは、自己実現を果たした恋人たちは「愛する能力の大きな融合と同時に、他者への大きな尊重、自分自身への大きな尊重を示す」と指摘しています。全体的な人間になるためには、適切な境界を設定し、自分のニーズと他者のニーズのバランスを取ることが必要です。しかし、この逆説が全体的な愛の中で最も明確に解決される方法は、両方のパートナーが互いに成長を助け合うことに興味を持つことを認めることです。マズローが指摘するように、これは互いに必要としないことを要求します。「彼らは非常に近くにいても、必要なときには離れることができ、崩れ落ちることはありません。彼らは互いにしがみついたり、フックやアンカーを持ったりすることはありません。... 最も激しく、陶酔的な愛の関係の中でも、これらの人々は自分自身を保ち、自分自身の主人であり続け、自分の基準で生きながら、互いを強く楽しむことができます。」 不安定に愛着を持つ人々は、他者と完全に融合することを切望しますが、回避型の人々は完全な個性を維持することを切望します。どちらの傾向も全体的な愛には向いておらず、全体的な愛には愛に対するオープンさが必要です。自己実現を果たした恋人は、しがみつくことも、押しのけることもなく、他者の成長を見守り、称賛し、助けます。それは自己を保つことと矛盾するものではありません。マズローのB愛の概念には、仏教の非執着の概念のヒントがあります。一見すると、非執着は愛着理論と対立しているように見えるかもしれません。しかし、心理学者のバルジンダー・サフドラとフィリップ・シェイバーが指摘するように、愛着理論と仏教心理学の両方は「愛の重要性を強調しています」。 愛を与え、受け取ること、そして不安な執着や回避的な距離感、望ましくない精神的体験の抑圧を最小限に抑えることについてです。研究者たちは、仏教の非執着の概念を測定するための尺度を開発しました。この尺度には、「私は自分の人生の出来事の流れを、執着したり押しのけたりせずに受け入れることができる」「他人が私を上回る成功を収めたときでも、彼らの成功を評価するのに苦労しない」「私は心地よい体験を永遠に続ける必要なく楽しむことができる」といった文が含まれています。彼らは、非執着が不安型および回避型の愛着のレベルを低下させることと関連していることを発見しました（特に不安型愛着との負の関連が顕著でした）。仏教の非執着の概念は、安全な愛着とは異なりますが（仏教的な非執着は、養育者への安全な愛着よりも広い概念です）、明らかに関連しています。私たちが関係の中で現在に存在し、瞬間が以前の期待に応えようとしないほど、パートナーが個人として成長するのを助けることができます。マズローが指摘するように、完全に意識すること、つまり可能な限り完全な意識に近づくことは、経験に全力を注ぐことを意味します。全ての世界や時間の中で他のことを意識しない状態を含みます。この状態は必然的に自己のエゴを意識しないことを含みます。音楽を本当に聴いたときに自己意識が消えるように（これは真の創造や没頭した読書の際にも起こります）、完全な愛もまた自己を忘れることによって特徴づけられます。再び、自己を一時的に忘れることは、私たちの個性を失うことを意味しません。むしろ、マズローが指摘するように、「私たちは通常、恋に落ちることをエゴの完全な融合と分離の喪失、個性の放棄として定義してきましたが、実際にはこの瞬間において個性が強化され、エゴはある意味で他者と融合しつつも、別の意味では常に独立して強いままであるという事実があるのです。個性を超越する傾向とそれを鋭く強化する傾向は、対立するものではなく、パートナーとして捉えなければなりません。さらに、エゴを超越する最良の方法は、強いアイデンティティを持つことによって実現されることが示唆されています。」 自己実現的な愛のもう一つの核心的な側面は、パートナーに対する新たな畏敬の念と驚きを持つことです。このようにして、関係における安全と探求の間の通常の選択が解決されます。ロマンティックな愛に関しては、私たちはしばしば情熱や興奮が安全や快適さと対立するものと考えがちです。実際、多くの人にとって、ロマンティックな関係においては、探求への人間の欲求が安定性や安全性への欲求としばしば対立します。心理療法士エスター・ペレルの洞察に満ちた著書『囚われの中の交配』では、「私たちはパートナーにおいて安定した信頼できるアンカーを求めています」と述べています。 同時に、私たちは愛が私たちの普通の生活を超えて舞い上がるような超越的な体験を提供してくれることを期待しています。現代のカップルにとっての課題は、安全で予測可能なものへの欲求と、刺激的で神秘的、そして畏敬の念を抱かせるものを追求したいという願望を調和させることにあります。このジレンマは、ロマンティックな関係だけでなく、存在そのものに共通するものですが、マズローは「自己実現している人々においては、愛の満足度と性的満足度の質は、関係の長さとともに向上する可能性がある」と主張しています。自己実現している恋人たちは、どのようにして関係の興奮や神秘、予測不可能性を維持しながら、深い愛情と親密さを保つのでしょうか？研究によれば、カップルは新しい情報や体験を提供する新鮮で刺激的な自己拡張活動に共同で参加することで、関係における退屈や情熱の停滞を克服できることが示されています。さらなる洞察を得るために、著名な仏教瞑想教師であり『リアル・ラブ』の著者であるシャロン・ザルツバーグにこの逆説についてどう思うか尋ねたところ、彼女は次のように答えました。「明らかに、ロマンティックな関係は非常に複雑ですが、瞑想的な観点から見ると、注意のシンプルな役割を見ることも興味深いです。私たちはどれくらいの頻度でパートナーに注意を払うのをやめてしまうのでしょうか？どんな程度の自己満足や、誰かを当然のように扱うことがあるでしょう。神秘は必ずしもその興奮の感覚からだけ生まれるわけではありません。未知からだけではなく、時にはお互いを発見することからも生まれます。」 私はこの答えが大好きで、心理学文献における「欲しい」と「好き」の重要な違いを思い出させてくれます。オスカー・ワイルドがかつて書いたように、「この世界には二つの悲劇しかない。一つは欲しいものを手に入れられないこと、もう一つはそれを手に入れることだ。」私たちはすでに持っているものを欲しがることができるのでしょうか？しかし、エスター・ペレルが指摘するように、この全体の問いが問題の一部なのです。私たちは、パートナーを実際に持っているという誤った幻想のもとにあまりにも簡単に行動してしまいます。まるで彼らが新しいスマートフォンやピカピカの新車のように、私たちの所有物であるかのように。物質的な所有物に関しては、私たちはしばしば製品やその使用方法の可能性に執着し、最終的にそのアイテムを購入した後にはもうそれを気にしなくなったり、欲しがらなくなったりします。しかし、この理由付けは、常に成長し発展している人間に関しては意味を成しません。私たちがパートナーを当然のように扱い、永遠に彼らを持っていると仮定する瞬間が、彼らの人間性の深さを発見し、称賛するのをやめる瞬間です。関係における情熱の持続可能性は、パートナーの想像力とお互いのニーズの安全な探求と成長へのコミットメントによってのみ制限されます。これは、関係における情熱を維持するだけでなく、性的体験の深い楽しみにも適用されます。 Bセックス 性と愛は、自己実現を目指す人々において、より完璧に融合することができ、そして実際にそうであることが多い。—アブラハム・マズロー『動機と人格』（1954年）この本を書いている間に、何人かの人から「性は必要なのか？」と尋ねられました。もちろん、厳密な進化論的な観点から見ると、性は必要です。次世代に遺伝子を伝えるための主要なメカニズムだからです。しかし、性が私たちの種を強力に繁殖させるものであるがゆえに、人間が性を持つ理由は多岐にわたります。進化は、私たちができるだけ多くの理由で性を求めるように仕向けるでしょう。その結果、性はさまざまな心理的ニーズを満たすために利用されることがあります。自己啓発作家のマーク・マンソンが鋭く指摘しているように、「性は私たちの心理的ニーズを満たすための戦略であり、ニーズそのものではない。」TM 臨床心理学者のシンディ・メストンと進化心理学者のデイビッド・バスは、人間が性を持つ237の異なる理由を特定しました。単純なストレス軽減や快楽の増加から、権力や社会的地位の向上、自己肯定感の向上、安定した資源の獲得、復讐、さまざまな経験を求める探求心、愛やコミットメントの表現に至るまで、さまざまです。これらの理由は、この本で扱うニーズに大まかに関連付けることができます。しかし重要なのは、すべての性的動機が性的満足や個人としての成長に等しく寄与するわけではないということです。私たちの性的活動は、Dセックス（基本的なニーズの一時的な充足のために使用される性）からBセックス（成長や深い充足のために使用される性）まで、自らの階層を形成しているようです。再び、この階層における自分の位置を決定する重要な変数の一つは、愛着システムの機能です。関係において最も安全に愛着を持つ人々（つまり、愛着不安や愛着回避のレベルが最も低い人々）は、最も高い性的満足度を報告する傾向があります。愛着のダイナミクスは、人々が自分自身の性的探求、または「セックスプロレーション」にどれだけ快適であるかを予測することもあります。TM キンゼイ研究所の社会心理学者アマンダ・ゲッセルマンとエイミー・ムーアは、セックスプロレーションを「個人が安全な愛着のダイナミクスに基づいて、性的な多面的な次元（行動やアイデンティティなど）を効果的に探求できる程度」と定義しています。なぜ愛着のダイナミクスが性的満足やセックスプロレーションと密接に関連しているのでしょうか？それは、性を持つ理由に関係しています。研究によると、愛着回避が高い人々は、負の関係的結果を避けるためや、 友人の間での地位や名声を高めるために、例えば劇的な性的体験で彼らを感心させることが挙げられます。このような性的行為の動機は、パートナーの困難な時のニーズに対する感受性が低いことと関連しており、結果として性的満足度が低下します。愛着不安が強い人は、パートナーを喜ばせたり、関係の不安を和らげるためにセックスをするなど、不安に基づく動機が強い傾向があります。愛着不安が強い人は、パートナーのニーズに対してより敏感であると報告することが多いですが、実際にはパートナーの本当のニーズに対する感受性が低く、関係の方向性をよりコントロールしようとし、セックスをパートナーを大切にする手段として使うことが少ない傾向があります。これらの行動は、性的満足度の低下と関連しています。ある研究チームは次のように述べています。 「これらの（不安を抱える）個人は、パートナーの実際のニーズや困難のサインを認識する能力が欠けているように見えます。これは、自分自身の自己中心的な心配や内面的な自己疑念にとらわれているためかもしれません。このような慢性的な心配は、彼らの内面的なリソースを消耗させ、パートナーの感情的な体験やニーズに十分かつ真摯に向き合うことを妨げるでしょう…これが、彼らがセックスを通じてパートナーを大切にする傾向が低い理由かもしれません。」 このような観点から、研究によれば、社会的な不安が高い人々は、性的体験の満足度が低いと報告しています。彼らは、性的親密さを感じる際に、社会的に不安を抱えていない人々と比べて、快感やつながりを感じることが少ないと述べています。自己評価や関係の不安にとらわれていると、性的な瞬間を完全に楽しむことは難しいのです。 性的満足度に影響を与えるもう一つの重要な要因は、性的な情熱が自分のアイデンティティや生活の他の部分と健康的に統合されている程度です。セクシュアリティは、単一のパートナー（例えばポリアモリー）やパートナーを必要としません。健康と成長にとって重要なのは、すべての情熱的な性的活動が互いに統合され、調和していることであり、他の活動（性的なものと非性的なもの）との間に最小限の対立を生むことです。フレデリック・フィリップと彼の同僚による研究では、調和のとれた性的情熱のレベルが高いこと—つまり、自分の情熱的な性的活動が自由に選ばれ、他の活動と対立しない傾向があること—が、高い興奮状態、調和のとれたロマンティックな情熱、関係の質、フロー、性的満足度、そして不安や侵入的な性的思考の少なさと関連していることが示されています。 対照的に、強い性的執着を持つ人々は、自分の情熱的な性的活動が制御できず、人生の他の情熱ともうまく統合されていないという傾向があるため、性的満足度が低いと報告することが多いです。また、侵入的な性的思考が高く、関係にあるパートナー以外の人に注意を向けることが難しく、性と人生の他の側面との間に葛藤が生じ、魅力を感じる相手に対して性的意図を過剰に認識し、嫉妬が引き起こされるような関係の脅威に直面した際には暴力的または攻撃的な行動をとることもあります。最後に、性的満足度や性の探求に影響を与えるもう一つの要因は、ロマンティックな情熱、すなわちエロスです。人類の歴史の中で何度も行われてきた重要な区別は、エロスとセクシュアリティの違いです。単なる性的交渉の行為は多くの潜在的なニーズによって動機づけられることがありますが、エロスには非常に特定の機能があります。それは、自分の愛の深さを育み、表現することです。セクシュアリティは刺激と解放に関するものであり、エロスは想像力と可能性に関するものです。ロロ・メイは『愛と意志』の中で、「エロスの本質は、私たちを前方から引き寄せることであり、セックスは私たちを後方から押し出すものである」と述べています。同様に、マズローは自己実現を目指す愛の中でのセクシュアリティは「より高いものを築くための基盤として使われる」と指摘しました。 エロスは結果よりも成長に焦点を当てるため、実際に体験を楽しむのに適しています。臨床心理学者アニック・デブロットと彼女の同僚たちは、複数の研究を通じて、愛情がセックスと幸福感の関連を説明することを発見しました。セックス中の「愛と安心の瞬間」や「パートナーからの愛情深いまたは思いやりのあるサイン」が含まれます。性的交渉中にこれらの瞬間が多ければ多いほど、人生の満足度や日中のポジティブな感情が高まり、翌朝の気分にも良い影響を与えることが分かりました。さらに、性的交渉からポジティブな感情を引き出すことは、関係の低下に対する保護因子となり、時間とともに関係の満足度を高めることにつながります。マズローの「ニーズのプーリング」の重要性に関する考え方と一致して、片方のパートナーがセックスから得るポジティブな感情が大きいほど、もう一方のパートナーの関係満足度も時間とともに高まります。関連する研究では、トッド・カシュダンと彼の同僚たちが、より高い性的快感と親密さがポジティブな気分の向上だけでなく、人生の意味の感覚の増加にもつながることを発見しました。これらの発見は、関係の状況に関係なく当てはまりました。結婚していることが必ずしも孤独感の欠如を示すわけではないように、関係にあることが必ずしも素晴らしいセックスをしていることを意味するわけではありません。 とはいえ、カシュダンと彼の同僚たちは、ある日の関係の親密さや性的な親密さをより強く感じている人々が、翌日により高いポジティブな気分や人生の意味を報告する可能性が高いことを発見しました。しかし、逆のことは当てはまりませんでした。幸福感や意味の増加が翌日の性的活動や快楽、親密さにつながることはありませんでした。データは明確です。性的欲求や合意に基づく性的関係に関わらず、快楽的なセックスは幸福、意味、成長の大きな源となり得ます。性的関係が時間、集中、想像力、愛、安全、思いやり、信頼を提供すればするほど、その体験はより満足のいくものになるでしょう。ロロ・メイが指摘するように、「野生のエロスは、時間の概念や制約に対抗して戦います。... 愛は、恋人同士が互いに出会い、対立し、成長することによって深まります。それは時間をかけてのことです。」人生と同様に、成長には時間がかかることが多く、B愛とBセックスの融合は、全体的な成長にとって特に重要な道となることがあります。 愛はすべて必要なのか？B愛の科学は、愛情を持つことが健康的なバランス、成長、思いやり、対処能力、自己愛、真実性、さらにはより満足のいくセックスに結びつく強力な力であることを示唆しています。これにより、「愛はすべて必要なのか？」という疑問が浮かび上がります。興味深いことに、この本で分析したすべてのニーズの中で、愛は成長と最も強く相関していました。愛は非常に重要であり、全体的な人間になるためには最も重要な要素かもしれません。それでも、私たち人間にとって愛だけでは不十分であると考える理由は十分にあります。まず、B愛を持つ人々は、恵まれない人々を上回ることに対する罪悪感から、健康的な自己主張や最高の野心を犠牲にすることがあるからです。この形の罪悪感は他者への愛や思いやりから生じますが、それでもB愛を持つ人々の自己実現を妨げる可能性があります。同様に、B愛を持つ人々は、より悪意のある性格の人々に利用されやすいターゲットとなることがあります。B愛を持つ人々が効果的でないわけではありません。彼らは生産的で勤勉である傾向があることがわかっていますが、非常にダークトライアドの人々は、彼らの思いやりや努力を利用して自己を高める目標を達成しようとするかもしれません。したがって、自己主張と共同体の健康的な統合を育むことが重要であり、過剰な自己主張（他者に対する支配やコントロール）や過剰な共同体（他者の問題や苦しみに過剰に関与すること）が、健康の悪化、怒り、関係の問題と関連していることを認識する必要があります。 これにより、統合された階層における次のニーズへと自然に進むことができます。この本を通じて、私たちは全体性と超越に向かって階層を上昇する中で、新しいニーズを慎重に構築してきました。 今、安全、つながり、健全な自己肯定感という確固たる基盤の上に、探求と愛に動機づけられた私たちは、ついに自分自身と世界の両方に利益をもたらす高い目的に向かって努力する準備が整いました。 第6章 目的 自己実現を目指す人々は、例外なく、自分自身の枠を超えた何か、つまり自分以外の何かに関わっています。彼らは献身的で、自分にとって非常に大切な何か、古い意味での呼びかけや職業に取り組んでいます。彼らは運命に呼ばれた何かに取り組み、それを愛し、そのために働くことで、仕事と喜びの二項対立が消えていきます。 — アブラハム・マズロー『人間性のさらなる探求』（1971年） 「どの港に向かっているのか分からないなら、どんな風も有利ではない。」 — セネカ 1954年、ブランダイス大学の授業最終日、マズローは魅力的な講義を行っていました。学生たちは完全に魅了されていました。彼は穏やかでありながらも強い口調で、学生たちに自分自身の存在全体、独自の才能や広大な可能性を意識するよう促しました。責任について語り、最終的には各自が人生で成し遂げられるすべてになることが求められると述べました。学生たちは感動し、多くの人が「部屋にほとばしるインスピレーションの霊をほとんど感じた」と報告しました。 その時、一人の若い女性が手を挙げました。マズローは彼女を思慮深く見つめ、認めました。「期末試験についてお聞きしたいのですが、どんな質問が出るか教えていただけますか？」その瞬間、部屋の全ての頭が驚き、ショック、そして嫌悪感を抱きながらその学生に向きました。コースの中で初めて、マズローは明らかに怒りを見せました。顔を赤らめ、声に力を込めて彼は答えました。「もし今この瞬間にそんな質問ができるのなら、あなたがこの学期に本当にどれだけ理解しているのか心配です。」 マズローが1951年にブランダイス大学の心理学部を設立するためにブルックリン・カレッジを去って以来、彼は学生との関係が以前のように親密ではないことに気づきました。ブルックリン・カレッジでは、学生たちは彼の言葉に耳を傾け、彼はしばしば学生たちを教員よりも高く評価していました。しかし、ブランダイスでは、学生たちに意欲や野心、方向性が欠けていると感じました。マズローの伝記作家エドワード・ホフマンは、「彼は単に学生たちが科目をよく学ぶのを見て満足することはありませんでした。彼は彼らを道徳的にも知的にも高め、自己実現の道を歩む姿を見たかったのです。」と述べています。一部の学生はこれを父権的で見下した態度だと受け取っていました。ブランダイスの教員との関係も緊張していました。というのも、学部の多くは厳格な実験心理学者で構成されており、マズローの当時の仕事は主に哲学的かつ理論的なものでした。 また、1962年から1965年までブランダイス大学の准教授を務めたケン・ファイゲンバウムは、マズローは温かく親しみやすい人物でありながら、率直すぎるほどの正直さを持っていたと指摘しています。ファイゲンバウムは、マズローが若くして死ぬことを恐れており、死ぬ前に自分が言いたいことをすべて伝えたいという欲望が、しばしば学生たちに必要なサポートを提供できない結果を招いていたことも観察しました。1961年1月22日の日記には、「私のすべての根底にある大きな要因は、私が世界に与えるべきものがたくさんあるという感覚、つまり『偉大なメッセージ』があることであり、これが重要なことだと思います。それを妨げるものはすべて『悪い』のです。死ぬ前に、私はすべてを言わなければなりません」と書かれています。 その日記のエントリーのすぐ後、マズローは彼が切望していた自由を与えてくれる歓迎すべき招待を受けました。エンジニアで起業家のアンドリュー・ケイは、非線形システムを設立し、1962年の夏にマズローをデジタル計測機器製造工場の管理運営を観察するために招待しました。彼は週に一度の午後に訪問し、ケイとの議論に参加することを提案しました。ケイは寛大なコンサルティング料を提示し、マズローにその訪問が興味深いものになると約束しました。マズローはすぐに受け入れました。たとえコンサルティングがうまくいかなくても、教えること、試験の採点、学問的な官僚主義、要求の厳しい学生たちのプレッシャーから解放されて、存在心理学や科学と宗教の心理学に関する新たな興味を深める時間が持てると考えたからです。しかし、マズローはケイが工場を管理する様子に感銘を受け、持参した膨大な本や論文、アイデアのファイルカードをすっかり忘れてしまいました。ケイは、マズローが『動機づけと人格』で提唱した原則や、ピーター・ドラッカーやダグラス・マクレガーといった経営専門家の他の重要な著作を参考にしながら、従業員の幸福と生産性を向上させることに取り組みました。ケイは工場の運営に根本的な変更を加え、各従業員が完成品に対して誇りと所有感を持てるようにしました。マズローは、実際に従業員たちが自分の仕事に対して幸せで興味を持っている様子を観察しました。 その夏、ケイとの議論や従業員、管理トレーニングの観察に深く没頭していたマズローは、自分の考えをまとめることに決めました。彼は自分の考えをテープレコーダーに口述し、数人の秘書がそのコメントを文字起こししました。夏の間、彼は既存の経営文献を読み漁り、ドラッカーの『経営の実践』から始め、マクレガーの『企業の人間的側面』へと進みました。特にマズローは、マクレガーの理論Xと理論Yの対比に強く惹かれました。マクレガーによれば、理論Xを支持する経営者は権威主義的な管理スタイルを持ち、従業員は仕事に対する内発的な動機がほとんどないと考え、目標を達成するためには管理され、外部からの報酬を与えられる必要があると信じています。 対照的に、Y理論を支持するマネージャーは、従業員が自己動機づけの可能性を持ち、自分の仕事に対して責任を持ち、責任を求め、創造的に問題を解決できるという信念に基づいた、より協力的で信頼に基づく管理スタイルを持っています。これはマズローが産業心理学やマネジメント心理学に初めて触れた瞬間でしたが、ドラッカーやマクレガーはすでにマズローの人間の動機づけに関する理論に深く影響を受けていました。マズローは、近くで観察する中で、自己実現や世界の改善に関する自分のアイデアを試すための職場の巨大な可能性に気づきました。この経験は「私にとって全く新しい理論と研究の体系を開き、私を考えさせ、理論化させるきっかけとなりました。」それ以前、マズローは人間種を改善する最良の手段は教育だと考えていましたが、「最近になって、教育が重要であるのと同じくらい、あるいはそれ以上に重要なのは、すべての人が働いているという点から、個人の仕事の生活であることに気づきました。... 産業の状況は、心理力学や高次の人間の発展、人間にとっての理想的な生態系を研究するための新しい実験室として機能するかもしれません。」* 訪問の終わりに、マズローは自身の多くの考えを「産業とマネジメントの社会心理学に関する夏のノート」というコレクションにまとめました。マズローの喜びにより、ケイはそれを本として出版することを提案しました。1965年10月、彼の口述からほぼ変更なしに「ユープシキアン・マネジメント：A Journal」が出版されました。マズローが序文で書いたように、「私は間違いを修正したり、何かを先読みしたり、自分の偏見を隠したり、1962年の夏に自分が持っていた以上に賢く、または知識があるように見せかける努力はしていません。」* 一般の人々にはあまり広く読まれなかったものの、この本はマネジメントの分野では多くの人に読まれました。このジャーナルは、啓発されたマネジメント政策の必要性や啓発された営業担当者の心理学から、従業員のモチベーションや職場での健全な自己評価、創造性、顧客の忠誠心、啓発されたリーダーシップ、社会改善の方法に至るまで、新しいアイデアの宝庫です。* 一つの主要なテーマは「シナジー」という概念で、マズローを魅了しました。この用語は、彼の友人でありメンターである人類学者ルース・ベネディクトから初めて学んだもので、彼女は自己実現に関する彼の仕事の主要なインスピレーションの一人でした（彼は彼女を非常に自己実現していると見なしていました）。ベネディクトを個人的に知っていた人はごくわずかで（マーガレット・ミードなど）、彼女のシナジーの考えを知る者は少なかったですが、明らかにそれはマズローに影響を与え、啓発されたマネジメントや職場での自己実現との関連性を見出しました。2 ベネディクトは、シナジー的な文化を、個人と大きな社会の相互利益のために全体的に構造化され機能する文化として言及しました。この概念を組織の文脈に置き換え、マズローは啓発された、または「ユープシキアン」の職場では— 自己実現を促進する環境、つまり個人の成長に良いものは、企業にとっても良いということを意味しています。「[自己実現的な]仕事は、自己を超越するものであり、無理にそうしようとするものではない」とマズローはテープレコーダーに語りました。「[自己実現的な]仕事は、自己の探求と充足を同時に行い、自己を超えた達成をもたらします。これは真の自己の究極の表現です。」 このように、マズローによれば、自己中心的と利他的という普通の二項対立は解消されます。なぜなら、自分の欲求を追求する人々は、自動的に他者を助けているからです。逆に、利他的であるときには、彼らは自動的に報われ、満足を得ます。なぜなら、彼らが最も喜ぶのは、自分の富や能力を使って文化の他のメンバーに利益をもたらすことだからです（これは、彼が1938年の夏に訪れたブラックフット族の人々の例でもあります）。マズローはそのような文化において「美徳は報われる」と指摘しました。 また、内面と外面の普通の二項対立も解消されます。なぜなら、働く目的が「内面化」され、自己の一部となるからです。その結果、「内面と外面の世界が融合し、一つになる」のです。マズローは、このような相乗効果は、労働者が豊富な自律性、協力、支援、信頼を持つ理想的な条件下で最も起こりやすいと主張しました。彼の夏のノートには、「自己実現は衝動的なものではなく、努力を必要としない」と信じる「若者たち」に対する軽蔑の念も記されています。「彼らは皆、何の努力もせずに受動的にそれが起こるのを待ちたがっているようです」と彼は述べました。「自己実現は大変な努力を要します。…それは、内面的な渇望だけでなく、外部の現実世界からの奉仕の呼びかけを伴います。」 特に、マズローは、古典的な日本映画『生きる』に描かれた自己実現への道を主張しました。「運命や宿命があなたに求める仕事、または重要な仕事に対するハードワークと完全なコミットメントです。」マズローにとって、最も自己実現を果たした人々は、幸福を追求するのではなく、自らの使命を追い求めていました。それでも、彼は幸福がしばしば結果として訪れることを指摘しました。「幸福は副産物であり、直接追求すべきものではなく、美徳への間接的な報酬です。…私が知っている唯一の幸せな人々は、自分が重要だと考える何かに対してうまく働いている人々です。」 マズローが1962年の夏にこれらの言葉をテープレコーダーに録音して以来、多くの年が経ち、心理学者たちは目的が重要な人間のニーズであり、私たちの生活における意味や意義の主要な源であることを示す豊富な科学的発見を蓄積してきました。目的へのニーズは、人間の意味を求める探求の主要な力です。 一部の著者は、意味や価値は「防衛機制、反応形成、昇華に過ぎない」と主張しています。しかし、私自身は「防衛機制」のためだけに生きることも、「反応形成」のためだけに死ぬことも望んではいません。しかし、人間は理想や価値のために生き、時には死ぬこともできるのです！ —ヴィクトール・フランクル『人間の意味を求めて』（1959年） 学校に通う前、私はエネルギーも友達もなく、誰とも話さずにただ家で一人で座っていました。摂食障害を抱えていましたが、今はそのすべてが消え去りました。時には多くの人々にとって浅薄で無意味に思える世界の中で、私は意味を見出したのです。 —グレタ・トゥーンベリ、17歳の自閉症気候変動活動家 2010年のドキュメンタリー『忘れられた夢の洞窟』では、映画監督ヴェルナー・ヘルツォークと彼の撮影クルーが、フランス南部のショーヴェ洞窟を驚くべきツアーに案内します。この洞窟は、1994年に発見した一人、ジャン＝マリー・ショーヴェの名にちなんで名付けられました。ショーヴェ洞窟には、32000年前に遡る最も保存状態の良い絵画が含まれています。ヘルツォークが言うように、この洞窟は「時間の中の凍った瞬間」のようです。馬やマンモス、クマなどの動物の絵が数百点描かれている中に、赤土の手形のパネルがいくつかあります。手形を見ると、私たちの遠い祖先の努力との瞬時のつながりを感じるのは難しくありません。32000年前でさえ、私たちの祖先は自分たちの存在を示すために（文字通り）痕跡を残そうとしたのです。これには独特の人間らしさがあります。美しい表現力豊かな絵を描いたり、意図的に指紋を残したのはクマではなく、私たち人間です。哲学者で小説家のレベッカ・ゴールドスタインはこれを「重要性の本能」と呼んでいます。重要性を感じるための道は多様ですが、目的を持つことはその強力なルートの一つです。目的の必要性は、自分の努力を活気づけ、人生の中心的な意味と重要性の源を提供する、包括的な願望の必要性として定義できます。目的を持つことは、自己に関連する最も中心的な動機の根本的な再編成を引き起こすことがよくあります。かつてあなたを悩ませていたことが突然気にならなくなり、さえも些細に思えることがあります。 実存的人間主義的心理療法士のジェームズ・バゲンタルは、患者たちが治療プロセスの初期に似たような関心や悩みを表現する傾向があることに気づきました。彼らは自分が基本的に「良い」か「悪い」かを知りたがり、特定の社会的規範を破ったことに対する罪悪感を報告し、無力感に対抗しようとします。「神経症者は、自身の制限された隠れた関心に脅かされて、本当に重要なことに投資することを許可できないことがよくあります」とバゲンタルは著書『真実の探求』の中で書いています。 しかし、治療が進むにつれて、患者たちは「本物の関心」を持つようになります。たとえば、より選択的にコミットメントを持ち、物事を大切にする意欲などです。彼らの以前の関心は、相対的な視点に置かれるようになります。バゲンタルは、患者たちの間で幸福に対する目標の変化も観察しました。「自己実現している人は、自分が選んだ関心事に忙しく、幸福を評価するために立ち止まることはほとんどありません」とバゲンタルは言います。「幸福に対して明示的かつ直接に関心を注ぐのは、神経症的で不幸な人々だけのようです。... 幸福は、つかもうとする手によって押しのけられる状態ですが、自分自身の存在に目覚めている人には伴う傾向があります。」 1964年の未発表のエッセイ「幸福の心理学」で、マズローは幸福の概念を再定義し、豊かにする必要性を主張しました。彼は、人生の目標として幸福を手放すことを学ばなければならないと主張し、「価値のある苦痛」を持つことが存在の特権であると述べました。たとえば、出産や、誰かを深く愛すること、その人の問題を抱えながらも、また、自分の技術に苦しむことなどです。マズローは、良い生活と幸福は「惨めな特権」のような事例を含むように再定義されるべきだと主張しました。「おそらく、幸福を本当の問題や実際の課題に対して本物の感情を経験することとして定義できるでしょう。」 目的のもう一つの重要な側面は、それがエネルギーを与えることです。目的を持つことは、障害にもかかわらず忍耐を促進し、忍耐が努力に値するものと見なされるからです。ニーチェはこう言いました。「生きる理由を持つ者は、ほとんどどんな方法でも耐えられる。」これは、ナチスの強制収容所での経験から新しい心理療法であるロゴセラピーを始めたヴィクトール・フランクルのモットーでした。フランクルは、人間は「快楽への意志」（フロイト）や「力への意志」（アドラー）だけでなく、「意味への意志」も持っていると考えました。フランクルは、「人間は本来、衝動によって押し出されるが、意味によって引き寄せられる... 人間の主な関心は意味への意志である！」と述べました。フランクルによれば、意味への主な意志が挫折すると、私たちのエネルギーは力への意志に投影され、その必要が挫折すると、快楽への意志に投影されます。フランクルは、意味への意志が私たちの人生における最も重要な存在的関心であり、他のニーズに還元できないことが重要であると信じていました。 フランクルが14歳のとき、彼の教師は人間は単なる燃焼のプロセスに過ぎないと教えました。この話を聞いたフランクルは椅子から飛び上がり、「では、人間の生命にはどんな意味があるのか？」と自発的に尋ねました。16歳のとき、フランクルはウィーンの哲学サークルで人生の意味について講義を行い、人生の目的は人生についての質問をすることではなく、人生から来る質問や呼びかけに答えることだと主張しました。後に、彼の名著『人間の探求』の中で... フランクルは、意味について感慨深く書いており、彼が目撃したところによれば、強制収容所で生き残る可能性が最も高いのは、自分に果たすべき使命があると信じている人々であると述べています。彼は、人生においてより大きな意味を見出す人々は「個人的な悲劇を勝利に変え、自らの困難を人間の成果に変えることができる」と主張しました。 マズローは、目的について、呼びかけのようなものとしてしばしば書いていました。呼びかけという概念には宗教的な意味合いがありますが、多くの人々は宗教的でなくても「未来に呼ばれている」と感じると報告しています。科学は、自分の仕事を呼びかけとして捉えることが、人生の満足度に関連していることを確認しています。以下の三つの段落を読み、どれが最も共感できるかを示してください。 **仕事** Aさんは主に、仕事以外の生活を支えるために十分なお金を稼ぐために働いています。もし彼が経済的に安定していたら、現在の仕事を続けることはないでしょう。実際、彼は別のことをしたいと思っています。Aさんの仕事は基本的に生活の必要性であり、呼吸や睡眠のようなものです。彼はしばしば、仕事中に時間が早く過ぎることを願っています。週末や休暇を心待ちにしています。もしAさんが人生をやり直せるなら、同じ職業には就かないでしょう。彼は友人や子供たちに自分の職業を勧めることはありません。Aさんは退職を非常に楽しみにしています。 **キャリア** Bさんは基本的に自分の仕事を楽しんでいますが、5年後に現在の職にいるとは思っていません。代わりに、より良い高いレベルの仕事に移る計画を立てています。彼は将来の目標として、最終的に就きたいポジションに関するいくつかの目標を持っています。時々、彼の仕事は時間の無駄のように感じますが、次のステップに進むためには現在の職で十分に良い成績を収める必要があることを理解しています。Bさんは昇進を待ちきれません。彼にとって昇進は、自分の良い仕事が認められることを意味し、同僚との競争における成功の証です。 **呼びかけ** Cさんの仕事は彼の人生の中で最も重要な部分の一つです。彼は自分の職業に非常に満足しています。彼が生計を立てるために行っていることは、彼自身の重要な一部であるため、自己紹介の際に最初に話すことの一つです。彼は仕事を家に持ち帰ったり、休暇中にも仕事のことを考えたりする傾向があります。彼の友人の大半は職場の仲間であり、仕事に関連するいくつかの団体やクラブに所属しています。Cさんは、自分の仕事が好きであり、それが世界をより良い場所にすると思っているので、仕事に対して良い気持ちを抱いています。彼は友人や子供たちに自分の職業を勧めるでしょう。もし彼が働くことを強制的にやめさせられたら、非常に落ち込むでしょうし、退職を特に楽しみにしているわけではありません。 組織心理学者のエイミー・ズレズニエフスキーと彼女の同僚たちは、ほとんどの人がこれらの次元のいずれかに自分を簡単に当てはめることができると発見しました（実際、研究者たちは人々がこれをどれほど簡単にできるかに驚いていました！）。彼らは、自分の仕事を呼びかけとして捉える人々が、より高い人生の満足度を報告していることを発見しました。 仕事に対する満足感や職業満足度は、自分の仕事を単なる仕事やキャリアとして捉える人々と比べて、仕事を「天職」として捉える人々の方が、欠勤日数が少ないことが示されています。この結果は、収入、教育、職業を考慮に入れても変わらず、人生や仕事に対する満足感は、収入や職業の名声よりも、自分の仕事に対する見方によって左右される可能性があることを示唆しています。実際、「もし経済的に安定していたら、報酬がなくても今の仕事を続けるだろう」という考え方は、仕事を天職と捉えることと強く関連しています。最終的に、目的を持つことは責任を伴います。高い目標にコミットすることで、自分の行動の結果に対する責任を受け入れ、目的を達成するための旅に出ることになります。個人の行動に対する責任を持つことは必ずしも道徳的責任を伴うわけではありませんが、世界にポジティブな影響を与える人々の共通の特徴は、より高い目的のために道徳的に正しい選択をし、自らの行動に「最終的な責任」を持つことです。 目的に関する研究を広く行っているウィリアム・デイモンは、ハーマンミラー社の創業者である成功した実業家マックス・デ・プリの例を挙げています。多くの競合他社が、優位に立つために役人に賄賂を贈るなどの不正な商取引に関与する中、デ・プリはそれを拒否し、正しい方法で成功することを約束しました。彼は、自分自身を鏡で見たときに誇りに思えるような生き方を望んでいました。最終的な責任を取ることは、デ・プリが実業家として成功し、ベストセラー作家としても成功することを妨げるものではありませんでした。自己実現を目指す人の特徴は、特に周囲の環境が不健康で敵対的または危険な場合に、その環境と対立する目的を追求する能力かもしれません。エーリッヒ・フロムが指摘したように、狂気の社会の中で正常であること自体が狂気の印であるのです。 マズローも『人間の心理学に向けて』の序文でこの考えを繰り返しています。「病気とは症状があることを意味するのか？私は今、病気とは症状がないことかもしれないと主張します。健康とは症状がないことを意味するのか？私はそれを否定します。アウシュビッツやダッハウのナチスの中で、誰が健康だったのでしょうか？良心が痛む者と、清らかで幸せな良心を持つ者のどちらが健康だったのでしょうか？深く人間的な人が、葛藤や苦しみ、抑うつ、怒りなどを感じないことが可能でしょうか？」 マズローは、自分の本質、運命、能力、人生の天職に基づいた「内なる良心」との接触を求めるべきだと主張しました。しかし、もし自分に天職がないと感じたらどうでしょうか？あるいは、成長を妨げ、不健康で、自分の最良の自己と合わない間違った天職を持っている場合はどうでしょうか？理想的な天職を持っているのに、目標に到達できない場合はどうすればよいのでしょうか？ これらはすべて、成長を妨げる重要なフラストレーションや不安の源です。この章の残りの部分では、賢く努力し、賢く追求する方法についての最新の科学をレビューします。 ### 賢く努力する 「やる価値のないことは、うまくやる価値もない。」 — アブラハム・マズロー『ユープシキアン・マネジメント』（1965年） 目的を持つだけでは成長には不十分です。私たちが意識的に設定できる多くの大きな目標がありますが、それらは実際には私たちが全体として成長するのを助けず、多くの場合、自己実現に対して有害であることさえあります。研究によれば、自分にとって適切な目標を選ぶことが非常に重要です。 ### 目的の「何」 1980年代、ロバート・エモンズは、個人の努力に関する研究プログラムを革新的な方法で開始しました。彼は人々に自分の努力をリストアップさせました。この方法は特に革新的に聞こえないかもしれませんが、これまでの研究の多くは、実験者が事前に選んだリストから目標を選ぶように人々に求めていました。エモンズは、フローと創造性の研究者ミハイ・チクセントミハイが開発した「体験サンプリング」という別の革新を利用しました。この方法では、参加者は3週間の間に定期的に自分の気分や考えを報告しました。 エモンズは、努力と気分の間に明確な関係があることを発見しました。人々が自分の努力を重視し、その成功に向けて多くの努力を注ぐほど、3週間の間に「幸せ」「喜び」「満足感」を感じると報告する傾向がありました。一方で、「不幸」「抑うつ」「フラストレーション」を感じると報告した人々は、成功の可能性を低く見積もり、自分の努力に対してより大きなあいまいさを感じ、努力同士の間により大きな対立を抱えていました。個人の努力が存在するだけでも人生の満足度が高まることは関連していますが、人生の満足度が最も高い人々は、自分の努力を重要で価値があり、他の努力との対立を生じにくいと認識している人々でした。 この初期の個人の努力に関する研究は、人生において少なくとも何かを目指すことの重要性を示す上で意義深いものでした。過去25年間、エモンズの大学院生ケノン・シェルドンは、いくつかの重要な方向で研究を拡張してきました。シェルドンと彼の同僚たちが示したことの一つは、個人の努力を選び、それに向かって進むことが幸福感を促進する一方で、努力の内容も重要であるということです。成長を促進する目標—習得、自己改善、創造性、つながり、社会への貢献—は、地位や不安に駆動された目標—権力、金銭、自尊心、外見、人気の獲得—よりも、より大きな幸福感をもたらす可能性が高いのです。もちろん、私たちには多くのニーズがあるため、人生には複数の努力があります。心理学の実験で人々に自分の努力をリストアップさせると、さまざまな努力を挙げる傾向があります。 しかし、多くの人々の努力はうまく統合されておらず、ある人々にとっては、まったくバラバラになっていることもあり、その結果、人生における一貫性や意味の欠如を感じることがあります。研究によれば、最適な心理的健康には、正しい目標の内容だけでなく、さまざまな努力の統合も必要です。理想的には、私たちの努力は「究極の関心」を支えるように整理され、より良い全体の人間になる手助けをするべきです。自己調整の研究者たちは、目標に向かう行動は階層的に組織されていると強調しています。具体的で短期的な実行可能な目標から、最も抽象的で長期的な包括的な人生の目標まで、さまざまです。私たちの最も高次の努力、たとえば「素晴らしい健康コーチになりたい」という目標は、より意識的で自己を定義するものであり、低次の努力（「あのピザを食べたい」）は、より自動的で習慣的な活動に関連する傾向があります。 個人の努力の目標階層について言えば、多くの（おそらくほとんどの！）行動は自動的な習慣に影響されており、意識は通常遅れてやってくるものの、意識には行動の可能性の中から選択する能力が少なからずあります。「ある選択肢に重みをかける」ことができるのです。自由意志が本当に存在するかどうかは熱く議論されていますが、ここでその議論を決着させるつもりはありません。しかし、私たちの最も自己を定義する努力や使命は、意図的に熟考からコミットメントへとルビコンを渡ることを可能にする意味で、自由意志を与えてくれると私は信じています。もし私たちが目的を賢く選んでいれば、優先順位を意図的にシフトし、努力を再編成して共通の目的に役立てることができるため、現在の自分を超えて、最良の自分に向かうことができます。 自分の可能性のある自己の明確なイメージを持つことの重要性は、強調しすぎることはありません。1950年代、創造性の研究者E・ポール・トランスは、人生を通じて創造性の最も重要な特性を定義することを目的に、小学生のグループを対象に長期的な研究を開始しました。25年後のフォローアップでは、参加者が若い頃に「自分の未来のイメージに恋をした」程度が、創造性の最も重要な予測因子の一つであることがわかりました。この単一の変数は、トランスと彼の同僚が研究に含めた学校のパフォーマンスのすべての測定値を上回りました。トランスは「何かに恋をすることの重要性」という論文の中で、「人生で最もエネルギーを与え、刺激的な瞬間は、私たちの苦闘と探求が突然、まったく新しいもののまばゆいオーラに変わるその一瞬に起こる」と書いています。 したがって、人生において最も賢明な道は、未来の自己のビジョンに表現された目標に意図的にコミットし、他の努力と高度に統合されたものを選ぶことです。あなたは、自分がなり得る広いビジョンに役立たない習慣を意識的に変える必要があるかもしれません。 実際、あなたの目標の階層は、やるべきことリストの項目だけで構成される必要はありません。同じくらい重要なのは、やらないべきことリストです。例えば、「自分に深く響かない機会には優雅にノーと言う」といった内容が含まれるかもしれません。 また、分解された階層も存在します。例えば、「世界的なミュージシャンになる」という大きな目標を持つ人を考えてみましょう。この人の日常的な目標は、地位に関連するものと成長を目指すものが混在しています。これらの目標のすべてが、世界的なミュージシャンになるという大きな目標に対して同じように貢献するわけではありません。この志を持つミュージシャンは、中間的な目標のいくつかを、より具体的に行動可能で、成長や技術の習得に直接関連するものに置き換えることで、実際に自分の目的を生きる可能性が高まります。例えば、もっと多くのメンターを探したり、音楽に関するプロモーション能力を磨いたり、コンサートにもっと行って業界の人々とつながりを持ったりすることです。 また、全体的な志に対して十分に統合された目標階層を持っていても、その志が本当に追求する価値がない場合もあります。例えば、「もっと多くのソーシャルメディアのフォロワーを増やす」という目標が最も高い志であった場合、この目標の実現自体が、全体としての成長に寄与するとは限りません。中には「有名になる」という一般的な志を持つ人もいるかもしれません。 以下は、成長に直接関連しない目標を持つ、よく統合された階層の例です。確かに、これらの下位目標は有名になる可能性を高めるかもしれませんが、その大きな目標は本当に追求する価値があるのでしょうか？もし複数の高次の志を持っている場合（複数持つことは可能です）、それぞれの志の階層間でさらに統合が図られていることが重要です。そうすることで、一つのライフプロジェクトが他のプロジェクトの成長を促進する可能性が高まります。 あなたの目標階層が何であれ、さまざまな志や目標が、あなたの最良の自己を実現するために近づけるように整理されていることを確認し、あなたの大きな目標から遠ざける多くの（しばしば魅力的な）気晴らしや外部からの要求を避ける手助けをすることが重要です。これをサポートするために、成長を促進する志を持ち、それらの間に調和のとれた統合があることが、研究者のシェルドンとティム・カッサーによって、日々の気分の向上、生活満足度、自己実現、活力、意義のある活動への関与、異なる生活の役割間の調和など、さまざまな健康的な結果に関連していることが示されています。 全体的な努力/ 可能な自己 中程度の努力 より具体的な Jの努力 目的の「なぜ」 理想的な条件下では、個人と彼の[自己実現的な]仕事（彼の目的、責任、使命、職業、タスクなど）との間に相互選択が存在するはずです。つまり、各タスクは、そのタスクに最も適した唯一の人物を「呼び寄せる」ようなものであり、まるで鍵と錠の関係のようです。その唯一の人物は、その呼びかけを最も強く感じ、共鳴し、その波長に調和し、その呼びかけに応じることになるのです。これは、良い結婚や良い友情のように、相互の適合性がある相互作用です。 —アブラハム・マズロー『ユープシキアン・マネジメント』（1965年） 成長を促進する目標を選ぶことは重要ですが、それを正しい理由で選ぶことも大切です。つまり、あなたの深い部分に共鳴するような目標を選ぶ必要があります。成長目標を採用することは可能ですが、それが本当に自分自身だと感じないこともあります。シェルドンは、特定の目標を選んだ理由について意識的に反省することで、私たちの努力の背後にある動機についての洞察を得られることを発見しました。この仕組みを理解するためには、自己決定理論の中心的な信念を理解することが重要です。自己決定理論によれば、人々は自分の人生に対する所有感の程度が異なります。人々は、自分の選択が自分自身の深い部分を反映していると感じる度合いと、外部の力や内部の不安や罪悪感に支配されていると感じる度合いにおいて、劇的に異なります。これらのさまざまな動機は「動機の質」の連続体に位置しており、カール・ロジャースの「自律の勾配」という概念に似ています。 あなたの動機の質は、完全な無動機（ただ流れ作業をしているように感じる）から、外部の圧力、内部の圧力、個人的な価値、内発的動機に至るまでの範囲があります。内発的動機においては、仕事において内在的な満足感や楽しさを見出します。最も高い質の動機を持つ人々は、自分が行っていることを高く評価し、それを行うことで内在的な満足感を得る人々です。 シェルドンの大きな革新は、この強力な動機の枠組みを個人の努力に関する研究に適用したことです。彼は驚くべきことに、誰かが努力をリストアップしたからといって、それに対する所有感を感じているわけではないことを発見しました。ある人々の目標は、自己決定されていないように感じられ、彼らの最も深い興味、価値、才能、ニーズ、動機から来ているわけではないように思えました。 自己決定された努力を持つ人々と、支配されていると感じる人々を分けるものは何でしょうか？彼の初期の研究は、努力において最も大きな自律性を感じている人々は、経験に対してよりオープンであり、内面的な経験に対してより意識的であることを示唆しています。 彼らは自己実現に関するテストでも高得点を記録しました。さらなる研究では、個人を最も正確に表す努力は「自己調和的な目標」であることがわかりました。多くの研究が示唆するところによれば、自己調和的な目標を選ぶことは、成長、充実感、幸福感の上昇スパイラルを引き起こすだけでなく、その努力にどれだけの力を注ぐか、そして最終的に目標を達成する可能性にも重要な影響を与えます。あなたが本当に自分に合わない何かに向かって努力している理由は多岐にわたります。例えば、シェルドンの研究によれば、自己調和性が低いと報告した人々、つまり内面的な興味や価値観との適合性が低い人々は、外部の影響に依存しやすいことがわかりました。実際、親や友人、ソーシャルメディアなど、あなたのコミットメントや努力に強く影響を与える社会的な圧力が多く存在します。その結果、あなたは意識的には価値があると思っている状況や仕事に陥ることがありますが、実際には深いレベルで価値を感じていないことが多いのです。多くの社会的圧力は善意から来ているもので、例えば社会的な目的のために何かをするように促されることがあります。しかし、アダム・グラントの研究が示すように、もしあなたが社会的な動機を持っていても、その活動に対する内面的な喜びが欠けている場合、そのミスマッチは持続力、パフォーマンス、生産性に悪影響を及ぼす可能性があります。私たちはしばしば「理性的な自己」（私たちが「あるべき」姿）に基づいて行動するあまり、「体験的な自己」（私たちが実際に誰であるか）とのつながりを失ってしまいます。しかし、体験的な自己は私たちが誰であるか、そしてより重要なことに、私たちがどのようになり得るかについてかなりの知恵を持っています。これらの信号を恥じるべきではなく、完全に受け入れ、理解することが大切です。自分の中で最も良い部分（つまり、最良の自己）を見つけ出そうとする際には、「シグネチャー・ストレングス」、つまりあなたが使いたいと切望する特定の性格の側面を評価することが役立つかもしれません。これらは、真の自己表現を可能にし、あなたを活気づけ、活力を与えるものです。これには、あなたのさまざまな才能や「キャラクターの強み」、つまり自分自身や他者にとって良い人生をもたらす特定の性格の側面が含まれます。 **道徳的目的** 目的の必要性について話すと、必ず誰かが「ヒトラーはどうですか？彼はかなり強い目的意識を持っていたように見えました」と尋ねます。ここで重要なのは、歴史の中には破壊的な手段を通じて目的を果たす人々の例が多く存在することを私は十分に認めているということです。だからこそ、私は統合されたニーズの階層を繰り返し強調しています。他の成長の領域に取り組まずに目的に飛びつくことには危険が伴います。現代の研究は、暴力的な過激主義の背後には個人的な重要性の支配的なニーズ、つまり「誰かであること」や「意味のある人生を持つこと」を求める欲求があることを示唆しています。単に目的を持つことが常に健康的であるとは限りません。 自分自身や他者の最悪の部分を引き出すような努力を選ぶことは、全く可能です。それは、安全、所属、自己尊重といったセキュリティニーズの欠如を埋めるための、絶望的で終わりのない探求によって動機づけられています。目的を持つこと自体が常に健康的であるとは限りません。ヒトラーはおそらく目的を果たしていたのでしょうが、それが最も成長を促す方法で行われていたのでしょうか？（これは修辞的な質問としておきます。）私が目的の必要性を統合された階層の中で非常に高く位置づける理由があります。研究によれば、最も成長を促す目的は、安全な環境、所属、つながり、健全な自己尊重の強固な基盤の上に築かれ、探求と愛によって駆動されるものです。それには多くのニーズの深い統合が必要です。心理学者ジェレミー・フライマーと彼の同僚たちは、過去50年間の影響力のある道徳的な人物について広範な分析を行いました。彼らは、アン・コルビーとウィリアム・デイモンの著書『Some Do Care』に示された基準に基づいて選定を行いました。コルビーとデイモンによれば、「道徳的模範」とは以下のような人物です： - **原則的/徳のある**: 彼らは「人道に対する一般的な尊重を含む道徳的理想や原則に対する持続的なコミットメントを示す、または道徳的美徳の持続的な証拠を持つ」人々です。 - **一貫性がある**: 彼らは「自分の道徳的理想や原則に従って行動する傾向があり、行動と意図、手段と目的の間に一貫性があることを示す」人々です。 - **勇敢**: 彼らは「自分の道徳的価値のために自己利益を犠牲にする意欲を示す」人々です。 - **インスピレーションを与える**: 彼らは「他者にインスピレーションを与え、道徳的行動に駆り立てる傾向がある」人々です。 - **謙虚**: 彼らは「世界全体に対する自分の重要性について現実的な謙虚さを示し、自分のエゴに対する関心が相対的に少ない」人々です。 フライマーと彼の同僚たちは、これらの基準を用いて影響力のある人物を評価し、道徳的模範を特定しました。道徳的模範のリストには、ローザ・パークス、シリン・エバディ、ネルソン・マンデラ、モハンダス・ガンディー、アウンサンスーチー、ダライ・ラマ、マーチン・ルーサー・キング・ジュニア、アンドレイ・サハロフ、エメリーン・パンクハースト、エレノア・ルーズベルトが含まれています。これらの人物は、コルビーとデイモンが提唱した5つの基準すべてで高い評価を得ました。それに対して、アドルフ・ヒトラーや毛沢東のような「暴君」は、原則的/徳のある側面と謙虚さの次元で低い評価を受け、他の側面では中立的でした。また、ウラジーミル・プーチン、金正恩、エリオット・スピッツァー、ドナルド・ラムズフェルド、メル・ギブソンのような「宗派主義者」は、5つの道徳的次元すべてで低い評価を受けました。さらに、マリリン・モンロー、ビル・ベリチック、デビッド・ベッカム、コンドリーザ・ライス、胡錦濤、アーノルド・シュワルツェネッガーのような「成功者」は、すべての道徳的次元で中立点に近い評価を得ました。これらの分類に個人的に異議を唱えるかもしれませんが、このリストは政治的な観点で分けられているわけではありません。 少なくとも「良い人とは何か」というテーマに関して、リベラル派と保守派は、影響力のある人々について道徳的判断を下す際に、驚くほど似たような道徳的基盤—ケア、公平性、純粋さ—に依拠していることがわかりました。では、彼らは何を見つけたのでしょうか？一つの見方として、影響力のある人物たちは皆、似たような特性を持っていました。彼らは皆、自らの目標を追求する際に非常に主体的でした。実際、心理学者のアンドレア・クシュゼフスキーは、英雄と悪役の共通点は、タフさ、勇気、リスクを取ること、反抗心の能力であると指摘しています。彼女は、こうした恐れを知らない英雄たちを「X-アルトルイスト」と呼んでいます。 とはいえ、二つのグループには重要な違いがありました。道徳的模範となる人々は、主体性と共同体性のニーズのバランスが取れていましたが、他の影響力のある人物たちは、より強い主体性を示していました。特に、道徳的模範は「啓発された自己利益」を示し、自らの利益を追求することが他者を助けることと必然的に結びついていることを示しました。これは、マズローのシナジーの概念に驚くほど似ています。 影響力のある人物たちは、最終的な目的においても非常に多様でした。道徳的模範にとって、主体性は常に共同体性のために存在していました。主体性は、人道的な努力を達成するための道具に過ぎませんでした。例えば、1913年10月21日にニューヨークで行われたイギリスの女性参政権運動家エメリーン・パンクハーストのスピーチの一部を紹介します。 「私たちは戦う経験を持てたことを嬉しく思い、世界中のすべての女性のために戦うことができることを嬉しく思います。私たちがあなたにお願いしたいのは、私たちを支えてほしいということです。たとえあなたが私たちのように戦うつもりがなくても、私たちの戦いの意味を理解してほしいのです。私たちは偉大な理念のために戦っている女性であり、人類の向上を望んでいることを理解してほしい。そして、この向上は女性の解放と向上を通じて実現されると信じています。」 このスピーチでは、権利のために戦うという主体的な行動が、人類の向上という共同体性のために存在しています。一方、道徳的模範でない他の影響力のある人物たちにとっては、主体性は主体性のために存在していました。明確な利他的な目標が全く存在しないか、あるいは「偉大さ」といった不特定の改善を求める呼びかけがあったり、他者に対する権力、金銭、地位、支配の欲求が明示されていたりしました。フリマーと彼の同僚たちは、主体性と共同体性は多くの人にとって心理的に分離されている（どちらか一方が特定の時点で活発であることが多い）が、道徳的模範となる人々はこれらの人間の存在の二重性において特別な統合を示すと主張しています。 私たち全員が（また全員がそうなろうとするわけではありませんが）モハンダス・ガンディーやエレノア・ルーズベルトになることはできませんが、私たちの多くにとって、成長、エネルギー、そして全体性の最大の源は、 私たちの内なる深い部分を実現しようとする主体的な欲求が、他者に良い影響を与えようとする欲求と調和して統合されるとき、私たちは最も幸せで、持続的で、生産的で、高いパフォーマンスを発揮できる傾向があります。これは、技術を習得すること、芸術作品を生み出すこと、インスピレーションを与えるリーダーシップを発揮すること、人道的な組織に関与することなどを通じて実現されます。シェルドンが言ったように、「最も幸せな人は、良い理由で良いことをしている人です。」このような高いレベルの統合は容易ではなく、かなりの自己成長を必要としますが、完全な人間になるためには欠かせない要素です。心理学者のウィリアム・ナズビーとナンシー・リードは、「主体的なヒーローはドラゴンと戦うために分かれますが、より高次の神話的なレベルのヒーローは、主体性と共感を統合し、内なる本当のドラゴンと戦うために剣を掲げます。」と述べています。 全体をまとめると、賢く努力することは、次のような包括的な目標を選ぶことを含みます。(a) 自分の深い成長の衝動に本当に合ったものであること、(b) 楽しめて自由に選ばれたものであること、(c) 将来の自己に向かって進む手助けをし、社会に貢献し続けること、(d) 人生の他の努力や基本的なニーズとよく統合されていること。しかし、賢く努力することは第一歩に過ぎません。目的の必要性を満たすことで完全に変革的な利益を体験するためには、自分の目的を賢く生きることが重要です。 賢く追求すること 自分の能力以下の存在を意図的に選ぶなら、あなたは一生涯深い不幸を感じることになると警告します。自分の可能性を回避することになるからです。—アブラハム・マズロー『人間性のさらなる探求』（1971年） 自分に本当に合った使命を持つことは一つのことですが、その使命を生きることは全く別のことです。努力は目的への道の重要なエネルギー源ですが、努力するだけでは不十分です。使命を生きることは、賢く追求することを含みます。以下の特性は、最適な健康、成長、幸福に導く形で目的を生きるために不可欠です。 - SMARTな目標 - 根気と平静 - 調和のとれた情熱 - 自分の強みを活かす - 希望 - 支えられること - 次に進むべき時を知ること SMARTな目標 自分たちが設定した目標を達成するためには、現実的で意味のある目標を設定することが非常に重要です。そのため、私たちは目標が次の5つの要素を満たすべきであることを示すために、SMARTという頭字語を用います。1) 具体的であること、2) 測定可能であること、3) 達成可能であること、4) 関連性があること、5) 時間的に特定されていること。SMARTな目標を設定することで、大きな目標をより小さく、達成可能なタスクに分解することで自己効力感を高めることができます。SMARTの各文字を詳しく見ていきます。 グローバルな目標：もっと運動したい SMARTにするために 具体的に：目標はできるだけ具体的であるべきです。何を、どこで、いつ、誰のために実現したいのかを明確に述べる必要があります。 医学生としてのウェルビーイングを向上させる方法はたくさんありますが、特定の領域に焦点を当てて具体的に設定することが重要です。例えば、「週に最低150分、ジムで運動をしたい（30分を週5回）」というように。 **測定可能性**: 目標は測定可能であるべきです。つまり、現在の値や基準値があり、期待される変化のレベルがある必要があります。例えば、「現在は週に約90分運動しており、これを次の1か月で150分に増やしたい」といった具合です。 **達成可能性**: 目標は現実的でなければなりません。達成不可能な目標を設定すると、失望したりモチベーションを失ったりする可能性があります。したがって、目標を達成するための現実的な時間計画を立てて、手の届く範囲にあることを確認してください。例えば、「これは達成可能な目標です。月曜日、木曜日、金曜日の朝や、水曜日と金曜日の夕方に運動することができるからです。」（もし朝型でないことが分かっているなら、午後に運動を予定する方が良いかもしれません。） **関連性**: 目標は全体的な目標と一致しているべきです。短期的な目標が全体的な目標と整合しているかを定期的に確認してください。例えば、「もっと運動したいのは、運動後に気分が良くなり、活力が湧くからです。運動は私の気分、認知能力、睡眠の質、全体的な活力を向上させます。」 **時間特定性**: 目標には具体的な期間が必要です。そうすることで、1) 成功したかどうかを測定でき、2) 多くの時間が経過する前に目標を修正することができます。例えば、「次の1か月間、週に150分運動したい。毎週の終わりに、これが実行可能か確認し、それに応じて進めます。」 **根気と平静** 私たちは本来あるべき姿から見ると、半分しか目覚めていません。私たちの情熱は抑えられ、ドラフトはチェックされています。私たちは可能な精神的資源のほんの一部しか活用していません。…世界中の人々は、例外的な個人だけがその限界まで引き出す資源を持っています。 —ウィリアム・ジェームズ『人間のエネルギー』（1907年） 幸せな生活にもある程度の暗闇がなければならず、「幸せ」という言葉は悲しみとバランスを取らなければその意味を失います。物事を忍耐強く、平静に受け入れる方がはるかに良いです。 —カール・ユング『生きる技術』（1960年） 目的を持って生きるためには、あなたの深い情熱が時間とともに発展し成長することを認識することが重要です。目的を持って生きることは、情熱と忍耐の継続的で循環的なプロセスです。最近の研究では、ある人の使命が2年間で成長するほど、3年目にそれが実現される可能性が高くなることが分かりました。使命に取り組み始めると、その努力に対する情熱が高まり、さらなる努力を促す上昇サイクルが生まれます。これが、情熱や興味をすでに完全に形成されたものとして捉えず、発見する必要があるものと考えることが重要な理由です。 「興味が比較的固定されていると信じる人々は、物事が難しくなると興味を失いやすく、そのために早々に諦める可能性が高い」と言われています。賢く努力しているからといって、自分の最高の目標を実現するのが簡単だとは限りません。近年、アンジェラ・ダックワースの研究によって「グリット」という概念が広まりました。これは、長期的に価値のある目標に対する情熱と忍耐を指します。実際、グリットは自分の目的を生きるために絶対に必要です。ダックワースは「グリットとは、その[長期的な]目標にしっかりと固執することです。たとえ転んでも、失敗しても、その目標に向かう進捗が遅くても」と述べています。グリットは、自分が最も大切にしているコミットメントを一貫して持ち続け、道が困難になったからといって早々に諦めないことです。ダックワースは「グリットとは、人生をマラソンのように生きることであり、スプリントのように生きることではない」と指摘しています。 残念ながら、グリットに関する誤解が多く存在します。その中でも最大の誤解の一つは、グリットが常に頭を下げて特定の目標を一途に追い求めることを意味するというものです。私の同僚であるレブ・レベールと私は、この仮定を検証することに興味を持ちました。私たちは、興味の多様性（例えば、「さまざまなトピックやプロジェクトに興味を持っている」）と興味の不一致（例えば、「自分の興味が非常に不安定で、常に風のように変わると感じる」）を区別することが重要だと考えました。 私たちは、興味の多様性と興味の不一致の間には相関関係がないことを発見しましたが、多様な興味を持つことと逆境に直面しても粘り強くいることの間には有意な正の相関関係がありました。言い換えれば、興味を持っているプロジェクトがいくつかあっても、それを諦める可能性が高くなるわけではありません。興味の多様性は探求心と強く関連しており、健康、生活満足度、自己受容、人生の目的、個人の成長、充実感、良好な人間関係、自律性、ストレス耐性、心理的柔軟性、仕事の満足度、仕事のパフォーマンス、創造性、そして世界にポジティブな影響を与えようとする意欲とも関連しています。一方、興味の不一致はこれらの多くの結果と負の相関関係がありました。私たちの研究は、興味の多様性を持ちながらも、最も大切にしている興味において非常に一貫性を保つことができることを明確に示しています。実際、グリットは探求心や愛（健全な自己愛を含む）と組み合わさることで、挫折の中でも粘り強く努力する意欲を高める可能性があります。仏教の「平常心」という概念は、成長に最も寄与するグリットの特性を包括しています。長期的な目標を追い求めることが執着ではなく、平常心の重要な要素は、人生の避けられないストレスに直面したときに温かさとオープンさを放つことです。 仏陀は、平静を保つ人を「豊かで、高貴で、計り知れず、敵意や悪意のない存在」と表現しました。平静はまた、マインドフルネスや観察の育成から成り立っています。目的を盲目的に追求するのではなく、新しい情報に常にオープンであり、知恵や現実に対する誠実な認識を常に求め、自分自身の成長や他者への影響を常にモニタリングすることが求められます。平静の第三の側面は、バランス、安定性、中心性です。平静は内なる強さに基づき、健康的な自己の本質とあなたの存在の最も生き生きとした中心に根ざしています。自分自身に対する自信が高まるほど、最も望む自分になるための旅路で避けられない障害に耐える可能性が高くなります。この点を支持するために、心理学者のミア・ヴァイニオとダイバ・ダウカンタイテは、グリット（粘り強さ）が自律性、環境の習得、自己受容、個人の成長、人生の目的、他者とのポジティブな関係など、いくつかの幸福の指標と相関していることを発見しました。しかし、この関係は、自己の本質に対する報告されたレベル（より高い誠実さ、自己とのつながり、外部の影響に対する抵抗を含む）や、世界が理解可能で管理可能、意味のあるものであると感じる程度に依存していました。明らかに、平静を伴ったグリットは、幸福と成長に最も寄与します。 さて、あなたは疑問に思うかもしれません。厳しい現実の中で温かさ、受容、非判断的なオープンな意識を放つ人は、どれほど強くなれるのでしょうか？目的を生きることは、時には誰かに対して厳しい行動を取ることを必要としないのでしょうか？平静は、統合されたニーズの階層の一部に過ぎないことを思い出してください。マズロー自身も、自己実現の特性が行動と時に矛盾するように見えることがあると観察しました。特に、行動が本当に必要な場合には。「自己実現の要求は、虎を殺すことを必要とするかもしれませんが、虎を殺すことに対するB認知は虎を殺すことに反対です」とマズローは指摘しました。実際、時には自分自身や他者の存在を守るために決定的な行動を取ることが必要です。したがって、目的を生き、完全な人間になるための鍵は、平静をデフォルトにしつつ、防御、戦い、力強い立場を取る能力を保持することです。それでも、大多数の人々にとって、平静は嵐を優雅に乗り越え、問題やドラマの中で集中を保つために必要なものです。これらに巻き込まれると、あなたがこの世界で本当に成し遂げるべきことから遠ざかってしまうことが多いのです。 調和のとれた情熱 目的を生きる中で、不安に巻き込まれることがあるかもしれません。残念ながら、これはあなたの目的の全体を打ち砕く可能性があります。賢く努力するためには、特定の目的にコミットした理由を評価することが必要であり、その評価は継続的でなければなりません。 情熱の表現に関する研究者ロバート・ヴァレランの言葉を借りると、あなたは目的に関連する活動に対して「調和のとれた情熱」を持っていますか、それともその情熱が主に強迫的なものになってしまっていますか？ヴァレランと彼の同僚たちは、情熱を「自分を定義する活動に対する強い傾向であり、その活動を好み（あるいは愛し）、重要だと感じ、かなりの時間とエネルギーを投資すること」と定義しています。何かに情熱を持つと、それは「私は作家である」といったように、自分の一部となります。ただの楽しむ活動ではなくなります。調和のとれた情熱と強迫的な情熱の両方が情熱の一形態であり、どちらも愛する活動への関与を含んでおり、自分を定義するものです。しかし、これら二つの情熱の形態は、あなたのアイデンティティや生活にどのように統合されているかによって異なり、成長や発展に対する影響も異なります。自分の目的を生きる中で、自問してみてください：私はこれらの活動を、自分の最良の自己から生まれるものとして追求しているのか、それとも外部からの圧力や内面的な強迫観念、罪悪感や不安感によって、これらの目的に関連する活動を強制されていると感じているのか？また、自分の目的を追求するあまり、他の自分の側面が影を潜めたり、目的に直接関係のないが成長や充実感をもたらす他の活動が脇に追いやられてしまっていないかを見直すことも重要です。もちろん、目的に関連する活動に対して強迫的な情熱と調和のとれた情熱の両方を持つことも可能であり、強迫的な情熱は特に自我が脅かされるときに、より即時的なパフォーマンスを促進することがあります。それでも、長期的には、より純粋な調和のとれた情熱を持つことが、身体的健康、幸福感、習得、パフォーマンス、創造性にとってはるかに有益です。実際、目的を調和的に追求することで、強迫的な反芻や些細な不安を排除することができます。そして、それは目的に関連する活動に対して探求心と愛を持って取り組むことを促し、実際に自分の目的を生きる可能性を高めます。調和のとれた情熱は、過度の強迫的な情熱の悪影響からの保護を提供するため、成長を促進します。強迫的な情熱は、自己ケアを顧みず、他の生活の側面—休息、美しい夕日を楽しむこと、ポジティブな人間関係を築くこと、新しい趣味を習得すること—を排除しながら追求を促します。目的を生きる中で、情熱的な活動が成長を妨げるほど強迫的になっていないかを定期的に振り返る価値があります。 あなたの特性を活かす 目的を生きる中で、あなたの最も優れた性格の強みを新しい方法で継続的に活用していることを確認してください。 複数の研究が示唆しているのは、日常生活の中で自分の得意な強みを新しく異なる方法で活用できるほど、幸福感が高まり、不安や抑うつを経験する可能性が低くなるということです。自分の目的を追求する中でより本物の自分を感じるほど、困難に直面したときにしっかりと立ち上がる可能性が高まります。なぜなら、内なる強い核に突き動かされているからです。 希望には、私たち全員が育むことで利益を得られる特性がいくつかあります。目的に向かう道のりで普遍的に育む価値のある二つの特性、探求心と愛についてはすでに触れました。もう一つは希望です。私が言及している希望は、ポジティブな未来を期待する楽観主義とは異なります。希望は、目標に到達するための意志と方法の両方から成り立っています。故チャールズ・スナイダー博士とシェーン・ロペス博士の研究によれば、目標に対するエネルギーが高く、可能な障害を想像し、それを克服するための戦略を考え出すことができればできるほど、希望が増し、障害が成長を妨げる可能性が低くなるとのことです。 希望のマインドセットは、目指す場所に到達するための複数の道が可能であるという信念を育み、特定の道が塞がれたときにも柔軟に対応できるように助けてくれます。希望を持つ人々は、失敗を成長の機会として解釈し、挫折を性格の欠陥ではなく戦略の不備として捉え、挫折に対処するための複数のリソースや戦略を引き出し、目標達成のための潜在的な障害を認識する傾向があります。 私自身、子供時代を乗り越えられたのは希望のおかげでした。幼い頃、私は聴覚処理や不安の問題を抱えており、特別支援教育に入れられていました。9年生のとき、ある教師がなぜ私がまだ特別支援教育にいるのか疑問を持ったことで、私は特別支援教育から抜け出すことを決意しました。しかし、テストに対する不安は残り、希望する授業を受けたり、大学に入るための学校に入ったりするのが難しくなりました。それでも、私はあらゆる障害に対して代替の道を見つけようとしました。カーネギーメロン大学の心理学部に不合格になった後、オペラ学部のオーディションを受け、合格しました。そして、裏口から心理学部に忍び込んだのです！障害があっても、目標を達成するために決意を持ち、エネルギーを注いでいました。ですから、私はスナイダーとロペスが概念化した希望の力を個人的に実感しています。 現在の希望のレベルを測るために、彼らの希望尺度（彼らが好んで「未来尺度」と呼ぶもの）を試してみることができます。 **希望尺度** 目標指向のエネルギー - 私はエネルギッシュに目標を追求します。 - 過去の経験が未来に向けて私をよく準備してくれました。 - 私は人生でかなり成功しています。 - 自分が設定した目標を達成します。 道筋 - 私は困難から抜け出す方法をたくさん考えられます。 - どんな問題にも回避策がたくさんあります。 - 私にとって重要なものを手に入れるための方法をたくさん考えられます。 他の人が落胆しているときでも、私は問題を解決する方法を見つけられると確信しています。研究によれば、希望は身体的健康、精神的健康、学業成就、創造性、そして運動能力など、人生における多くのポジティブな成果と関連しています。希望は、抑うつ症状の発症などのネガティブな人生の出来事による悪影響を和らげ、喪失や逆境に直面した際の回復力を高める助けにもなります。最近の研究では、1年間にわたっていくつかの人格的強みを追跡した結果、希望がトラウマ的な人生の出来事が幸福感に与える悪影響を特に和らげる唯一の強みとして浮かび上がりました。したがって、希望は回復力や平静を促進する上で特に重要であり、目的を賢く追求するための重要なツールと言えます。 支援を受けることについてですが、探求心が強く、愛情深く、目的意識を持った人であっても、支援のない環境では自己実現が難しいことがあります。この章で述べた心理的要因、例えば希望や根気は重要ですが、厳しい環境や支援のない状況に置かれている人々の成功の欠如を単に希望や根気が足りないせいだとすぐに非難するのは避けるべきです。環境は重要です。環境の支援には、人々の最良の部分を引き出すために協力する二つの要素があります。それは、啓発されたリーダーシップと啓発された文化です。これらはすべての人間の営みや社会の側面において価値がありますが、ここでは多くの人が働いている組織の職場に焦点を当て、これらの教訓を生活に応用できるようにします。 まず、啓発されたリーダーシップについてです。リーダーが特定の特性を示すと、従業員は自分の仕事に充実感を感じ、内面的に楽しみ、重要性を見出す可能性が高くなります。そして、彼らは組織へのコミットメント、目的意識、創造性のレベルが高いと報告します。マズローの精神に則り、これらの特性を「啓発されたリーダーシップ」と呼ぶことにしますが、「変革型リーダーシップ」や「エンパワーメント型リーダーシップ」といった用語も近年人気を集めています。啓発されたリーダーは以下の特性を持っています。 啓発されたリーダーは模範を示してリードします。彼らはパフォーマンスに対して高い基準を設定し、組織内の誰よりも一生懸命働き、組織の未来に対する魅力的な目的やビジョンを真摯な熱意を持って明確に伝えます。啓発されたリーダーは従業員に情報を提供するのが得意です。彼らは仕事のタスクと組織の広い目的やビジョンとの明確な関連を示し、期待を明確にし、従業員の懸念に対して正直かつ公正な回答を提供します。啓発されたリーダーは従業員を信頼し、従業員が高い期待に応えてくれるという自信と信念を明言します。啓発されたリーダーは参加型の意思決定を行い、権力の階層を軽視し、すべての従業員が意見を述べる機会を持てるように奨励します。 意見を尊重し、フィードバックを活用して職場での意思決定を行うことは重要です。啓発されたリーダーは、従業員をコーチングし、必要なときにサポートを提供し、従業員が自分で問題を解決する方法を教え、良いパフォーマンスを発揮しているときにはそのことを伝え、タスクに集中できるよう手助けし、時には従業員自身が気づいていない可能性を見出すことが得意です。啓発されたリーダーは、従業員を大切に思い、個々の従業員と話す時間を見つけてフィードバックを得たり、職場での幸福感や意義を高める方法を考えたり、挑戦的なタスクを割り当てて従業員の成長や発展、そして本物の誇りを感じさせることに努めます。 サポートされることのもう一つの重要な側面は、働く文化です。啓発された文化は、自律を支援するものであり、自律を支援する環境にいる人々は、自分の決定が自由に選ばれたものであり、最もコミットした目標や高い志が自己承認されたものであると感じます。これは、外部からの報酬やマネージャーの指示に従う義務の結果ではありません。もちろん、いくつかのタスクはマネージャーによって割り当てられますが、重要なのは、なぜそのタスクを行うのかについて明確で意味のある説明が提供され、コントロールされたり圧力を感じたりするのではなく、従業員がタスクの管理方法に選択肢を持つことです。最近の研究によれば、心理的に自由（自律）であると感じるほど、人々は自分の行動に対して個人的な責任を持ち、失敗に対して責任を受け入れる可能性が高くなることが示されています。エレノア・ルーズベルトが言ったように、「自由はすべての人間に大きな要求をします。自由には責任が伴います。」責任は、人々が自分の決定において自己決定感と自律を感じる限り、喜んで背負う負担のようです。 自律を支援する組織は、オープンで前向きな思考を持ち、成長志向です。従業員は、創造性にとって重要なリスクを伴う探求的な活動や失敗の可能性がある活動を安全に行うことができます。また、従業員は自己表現の自由だけでなく、仕事が耐え難いと感じた場合には組織を離れる自由も感じています。現代の組織は権威主義を抑制し、上司が重大なミスを犯した場合には挑戦されることが許されています。すべての人が自分の意見を表明できると感じ、意見が異なる人々との間で尊重し合い、合理的な議論を行うことができると感じています。 自律を支援する組織では、職場の核心的な価値はほとんどの従業員によって支持され、特定のグループの利益を超えた自己超越的な価値を含んでいます。前述のように、ほとんどの従業員は単に良いパフォーマンスを発揮したいだけでなく、より大きな利益に貢献していると感じたいと思っています。 「良い環境」とは、従業員が成長に対してより動機づけられる可能性が高いことを意味します。これは、会社が単に経営者だけでなく、広いコミュニティやすべての利害関係者に対しても配慮していると感じるときに特に当てはまります。自律を支援する環境には、同僚のサポートも含まれます。同僚や仲間は互いの成長や自由に関心を持ち、専門知識や経験を共有し、スケジュールに遅れを取っている人や、最も大切にしている目標に到達するのに苦労している人を助けることもあります。研究によれば、同僚のサポートは成長への動機を高めることができ、これは自分の目的を生きるための最適なエネルギーを提供します。このような文化は、最小限の皮肉を示します。誰もが他の人に対して疑いの余地を与え、常に他者の良い面を見ようと努めています。人々は他者から何かを得るためだけに交流するのではなく、真に他者を尊敬し、その成長、発展、自由を大切にしています。最後に、自律を支援する組織文化は、従業員が成長、関与、仕事の満足感、レジリエンス、目的、幸福を促進するために、自分の仕事をデザインする際に一定の自由度を持つことを許可します。 仕事を自分のスタイルに合わせて作り変える「ジョブクラフティング」を行うことで、従業員はタスクの実行方法を再設計し、タスクに取り組みながら社会的なつながりを深めたり、タスクをより意義深く社会に貢献するものとして再定義したりすることができます。レストランのシェフはアーティストになり、看護師はセラピストになることができます。最も制限された職業でさえ、ジョブクラフティングの機会を提供することができます。ジャスティン・バーグ、ジェーン・ダットン、エイミー・ヴレズニエフスキが指摘するように、「組立ラインで働く機械オペレーターは、同僚との楽しい社会的関係を築いたり、自分の才能を活かすために重要な機器を整理するための棚を作るなど、追加のタスクを引き受けることで仕事を作り変えることができます。」 ジョブクラフティングには、自分の未解決の呼びかけを満たす可能性もあります。人は、現在の職業とは異なる職業に対する渇望や情熱を持っている場合、その情熱に関連するタスクにより多くの時間とエネルギーを投資することがあります。例えば、他者を助けることに情熱を持つ図書館員が、学生や保護者と話すための時間を取ることがあります。また、情熱を持つ若手社員が、執筆やコミュニケーションに関連する追加のタスクを取り入れ、上級管理職に対して微妙な言葉の選び方やメッセージの伝え方について相談される存在になることもあります。あるいは、音楽や絵画に対する未解決の呼びかけをより良く統合するために、仕事の目的を再定義することもあります。例えば、音楽や絵画に対する未解決の呼びかけを持つ教師が、自分の仕事をパフォーマーやロックミュージシャンとして再定義し、教室でテーブルの上に飛び乗ったり、学生にジョークを言ったりするような型破りな方法を取り入れることがあります（「生徒を引き込むために何でもする」）。 彼女はセラピストとしての役割を、学生や他の教職員がより喜びに満ち、創造的に、そして愛に満ちた生活を送る手助けをすることだと考えています。もちろん、自分の未解決の使命に触れることは、間接的にでも、現在の仕事に関連する活動を取り入れることで、深い後悔や不安、ストレスを引き起こす可能性があります。しかし、バーグと彼の同僚たちは、未解決の使命を持つ人が現在の職業を「呼びかけ」として捉えない場合、長期的な後悔が生じる可能性が高いことを発見しました（研究者たちはこれを「見逃した呼びかけ」と呼んでいます）。従業員が現在の職業を呼びかけとして捉えた場合、彼らの「追加の呼びかけ」はネガティブな感情の源になる可能性が大幅に低くなります。これが、多様な興味を持つことが人生の成長に関連する多くの成果と結びついている理由の一つだと私は考えています。 結局のところ、もしあなたが自分の成長や自由を抑制する文化の中にいて、自分の目的を生きる機会や他の情熱との健全なバランスを取る機会がほとんどないと感じるなら、実際に次のステップに進む時かもしれません。確かに、職業や目的がもはや自分の成長に寄与していないことを知ることも、完全な人間になるための重要な一部です。 目的は、もちろん、成長の他の要素から切り離されているわけではありません。探求、愛、目的—それぞれが帆の一部であり、成長の重要な部分は目標追求や努力における柔軟性です。成長を目指しているときに行き詰まることもあり、その一つの指標は、目的があなたの健康や成長、発展に寄与しなくなることです。時には方向を変えることが最も理にかなっている場合もあります。もちろん、早すぎる移行は避けるべきです。自分の呼びかけを生きるには時間がかかりますし、呼びかけを育てることや、困難に直面したときに耐え、冷静さを保つ力を育むことも必要です。それでも、時には自分の呼びかけや最高の努力が達成不可能であることが分かることもあります。その場合、どれだけ仕事を工夫したり、健全な環境を整えたりしても、それが育つことはありません。達成不可能な目標（「NBAに入る」など）、事故による障害、失業、あるいは単に年を取ることなど、さまざまな理由がありますが、どれも成長を完全に妨げるわけではありません。 自分の目的を生きようとする際の心理的な挑戦に直面することは、しばしば成長を促進する強力な手段となります。マズローが問うように、「成長や自己実現は、痛みや悲しみ、苦悩、混乱なしに可能なのでしょうか？」不快な経験は必ずしも悪いものではなく、人々をそれから守ることは、その人の誠実さ、性質、将来の発展に対する敬意を欠いていることを示しています。結局のところ、人生は常に進化し続ける発見のプロセスです。どんな経験からも学ぶべきことがあり、それが他の人生の領域や将来の呼びかけとどれほど無関係に見えようとも、学びは存在します。 実際、成長を妨げる目標から disengage（離れる）し、より健康的な目標に再び取り組むことができると、人々の身体的健康や幸福感が向上する傾向があります。心理学者のカーステン・ロシュと彼の同僚たちは、達成不可能な目標に直面した人々が、その目標から離れ、努力を完全に引き上げ、目標について考えることさえやめることで、繁栄することができると提案しています。言い換えれば、成長や発展にとって最良の選択は、実際には手放すことなのです。これは単なる諦めではなく、賢明な選択であり、限られたリソースを新たな目的を育むための代替の選択肢に振り向けることができるからです。変化と発展は人生そのものの特徴です。目標から離れた後に繁栄する人々は、再び立ち上がり、より有望で高次の目標を見つけ、コミットし、努力を注ぐことをできるだけ早く行います。理想的には、新しい目標は活力を与え、自己組織化され、意味と重要性の中心的な源を提供します。このことは目的の必要性の終わりに私たちを導きますが、実際には目的は人間の本性のさらなる高みへの架け橋に過ぎません。これは、マズローがある夏の日に偶然の出会いを通じて気づいたことです。 人間の本性のさらなる高みへ 1962年6月、エイブと彼の妻バースは、カリフォルニアのビッグサー近くのハイウェイ1を走りながら宿泊先を探していました。長い一日で疲れが出てきた彼らは、夜を過ごすための宿を探すことにしました。曲がりくねった道には宿泊施設やその他のものがほとんどありませんでした。真っ暗な中、海が崖に激しく打ち寄せる音を聞きながら、彼らは明かりを見つけました。慎重にマズロー夫妻はビッグサー・ホットスプリングスの敷地に入りました。後にマズローが述べたように、その光景は映画『サイコ』のベイツ・モーテルを思い起こさせる、どこにでもない不気味な場所でした。チェックインカウンターでは、無愛想な中国人のギア・フー・フェンが無造作に「何が欲しい？」と尋ねました。マズローはフェンの態度を傲慢で横柄だと表現しました。フェンはペンを差し出し、無愛想に彼らに登録簿にサインするよう求めました。バースはこの冷たい歓迎に非常に不快感を覚え、すぐに立ち去りたいと思いましたが、エイブはあまりにも疲れていました。フェンが登録簿を見下ろした瞬間、彼の態度は一変しました。「マズロー？」とフェンは新たな興奮をもって尋ねました。「アブラハム・マズローですか？」深くお辞儀をし、信じられない様子で、宿の主人は「マズロー！マズロー！マズロー！」と唱えました。エサレンの共同創設者リチャード・プライスが駆け込んできて、新しいゲストに、マズローの著書『人間の心理学に向けて』がスタッフの必読書であり、彼らの全てのミッション（まだ計画段階にある）は、人間主義心理学に関心を持つ著名な作家、思想家、セラピストによるワークショップを開催することだと伝えました。彼らの初期の講演者には、マズローの友人や同僚が含まれていました：カール・ロジャーズ、ロロ・メイ、オルダス・ハクスリー、フランク・バロン、ガードナー・マーフィー、アーノルド・トインビーなどです。 マズローはもちろん、自分のアイデアに捧げられた現実の実験室を見て、嬉しく思い、興奮していました。心理療法士で著者のジェシカ・グロガンはこう述べています。「エサレンで、彼は同じ志を持つ仲間たちを見つけました。彼の考えを本当に聞いてくれる人々です（ブランダイス大学の同僚とは違って）。」その晩、エサレンのもう一人の共同創設者マイケル・マーフィーは不在でしたが、二人はその秋から文通を始め、1964年9月にロサンゼルスで行われた人間主義心理学協会（AHP）の会議で初めて対面しました。AHPの創設スポンサーであるマズローは、基調講演者として部屋に集まった人々に向かってビッグサー温泉のカタログを掲げ、「これを皆さんに提供します。キーワードは“熱い”です。この場所は熱い。」と宣言しました。「初日から私たちは親友のようでした」とマーフィーは私に語りました。マーフィーによれば、マズローは娘たちにマーフィーのことを「私が持っていなかった息子」と表現し、マーフィーはマズローを「第二の父」と考えていました。 1962年の夏は、マズローにとって特別な夏でした。彼は自分のアイデアが職場で実際に適用されるのを目の当たりにしただけでなく、それが成長する精神的運動の一部となるのを見ました。彼はすぐにカウンターカルチャーによって自分のアイデアがどのように適用されているかについていくつかの懸念を抱くことになるのですが、エサレンでの出会いは確実に彼のピーク体験に関する考えを新たな方向に導きました。最終的に、マズローは自己実現が人間のニーズの階層の頂点ではないと信じるようになりました。彼は、さらに高い何かを求める人間の渇望があることに気づいたのです。 1928年10月23日、20歳のエイブ・マズローは、教授に手書きの学部哲学論文を提出しました。それはラルフ・ワルド・エマーソンの名高いエッセイ「オーバーソウル」に対する反応であり、多くの人々にとってエマーソンの最高の作品の一つと見なされています。しかし若きエイブにとってはそうではありませんでした。彼のエッセイはこう始まります。「私は、エマーソンやその類の人々を、私の中にあるすべての激しさをもって嫌悪します。... エマーソンは、言葉を弄ぶ説教者であり、迷信的な神秘主義者であり、安っぽい思想家（彼を思想家と呼ぶことができるならば）であり、最終的には人間がなり得る最悪の哲学者です。彼は、他のすべての可哀想な人々が制約される論理や思考のルールを超えて、冷静に立ち上がります。彼はただの詩人（確かに貧弱な詩人ですが）であり、深い思想家を装っています。」 なんという大胆さでしょう！しかしエイブはまだ本調子ではありませんでした。彼は数ページにわたり、エマーソンの「華やかな」文体や矛盾した論理を厳しく批判しました。「この混乱、これらの混乱した文、これらの矛盾した考えに対して、私たちは何と言うべきでしょうか？」と若きエイブは書きました。「これは哲学ですか？違います。これは何ですか？それは修辞的な愚かさです！それはナンセンスです！」 彼のエッセイの大部分を読んだ結果、私もおそらく彼の教授である著名な哲学者マックス・オットーと同じように反応したでしょう。「あなたは力強く書いており、それには何か魅力があります。同時に、あなたが根拠のない主張をする際の決定的な空気にはあまり賛同できません。なぜこの論文を続けるのですか？」 あなたが批判の直接さと力強さを保ちつつ、より正確な知識と結びつけることができることを願っています。しかし、エッセイにはもっと多くのことが含まれています。ここに、特に目立たない学部生の哲学エッセイの最後の段落があります。 彼の神秘的な経験による「オーバーソウル」の存在証明について、私が言えることはこれだけです。私自身も神秘的な経験をしたことがあります… [その中で] 私は何かを求めて盲目的に手探りする感覚、満たされない欲望の圧倒的な感覚、そして非常に強烈な無力感を経験しました。それはほとんど涙を流すほどのものでした。神秘的な経験の瞬間には、人間における素晴らしい可能性や不可解な深みが見えます…。なぜその[経験の驚異]を人間自身に帰属させないのでしょうか？神秘的な経験から人間の本質的な無力さや小ささを導き出すのではなく…私たちは人類の偉大さや、未来にかすかに見える進歩の素晴らしい展望について、より大きく、より素晴らしい概念を描くことができないのでしょうか？ さて、もし私がこの段落を学部生の誰かが書いたものとして読んだら、私はおそらく一瞬立ち止まったでしょう。ここには明らかに彼の内面の深い部分に触発された学生がいます—それは確かに大きな「激しさ」を引き出しました。しかし、ここには人間の状態に対する並外れた視点と先見の明を持った学生も明らかにいます。この学部生のエッセイには、マズローが後に思考者、研究者、作家として発展するための多くの種が含まれています。まず第一に、マズローの一般的なスタイルの多くがここに表れています。マズローについて他に何が言えるにせよ、彼が書くときは力強さを持って書いていました。彼の元同僚リチャード・ローリーが指摘するように、「[マズローの]スタイルは、良くも悪くも、世界に多くの真実を伝えたいと感じ、人生が短いことを認識して、従来の礼儀を気にする余裕がほとんどなかった男のスタイルでした。」このエッセイはまた、マズローが率直に自分の意見を述べる傾向を明確に示しています。マズローは講義や著作、個人的な日記の中で「偽善」に対して繰り返し非難していました。 それでも、私にとってマズローのエッセイが特に驚くべきなのは、彼の人生の仕事のすべての種が含まれていることです。マズローは、若い頃から明確に見ていたこの高尚な人間観を実現するために、残りの人生を費やすことになりますが、それはまた、彼が長い間深い内面的な精神的葛藤に取り組んでいたことを示しています。この葛藤は、彼の人生の終わりに近づくまで成熟した統合の形を取ることはありませんでした。マズローの断片的な自己だけでなく、私がこの本全体で提示してきたニーズの階層全体を統合する時が来ました。超越の時です。 第7章 ピーク体験 言うなれば、天国は私たちを待っており、人生の中で一時的に足を踏み入れ、楽しむ準備が整っています。そして、一度その中に入ったら、私たちはそれを永遠に思い出し、この記憶を糧にしてストレスの時期を乗り越えることができます。 —アブラハム・マズロー『存在の心理学へ』(1962年) 1954年に『動機と人格』を完成させたマズローは、自己実現を果たした人々の特定の特性に注目しました。彼が研究した多くの自己実現者は、伝統的な神秘主義者のように、喜び、静けさ、美しさ、驚きの高まりを伴う特異な瞬間を語る傾向がありました。彼は、神秘的な体験は稀であり、「一世紀に一人の聖人に起こるもの」との印象を持って研究を始めたため、驚きを隠せませんでした。しかし、マズローは、ピーク体験がさまざまな人々に起こり、多くの引き金があることを観察しました。優れたスポーツや音楽のパフォーマンス、創造的な体験、美的知覚、愛の体験、性的体験、出産、洞察や理解の瞬間、宗教的または神秘的な体験、あるいは深刻な挑戦を克服することなど、「完璧に近い体験」であれば何でもです。さらに、心理的健康が高い人ほど、こうした体験の頻度が高く、その質も高まり、強度や啓発も増すように思われました。こうした観察は、マズローにその体験を一般化し、「伝統的な宗教的意味を剥ぎ取る」インスピレーションを与えました。1954年、彼はこれらの魅力的な人間の体験を深く理解する準備が整いました。 しかし、これは容易な探求の道ではありませんでした。生涯にわたる無神論者であるマズローは、組織的な宗教を教義や迷信と結びつけていました。ウィリアム・ジェームズが1902年の著書『宗教的経験の諸相』で神秘的な体験を肯定的なものとして扱ったものの、彼は主に宗教的文脈でそのような体験について論じていました。マズローがそのような体験を正式に研究する意向を発表した際、多くの同僚から懐疑的な反応を受けました。しかし、エドワード・ホフマンが言ったように、「彼らの好意的な嘲笑に立ち向かい、[マズロー]は一人でこの領域に踏み込んだ」のです。 マズローは広範囲にわたって読書をしました。インドの哲学者J.クリシュナムルティの『第一と最後の自由』やアラン・ワッツの『不安の知恵』などの東洋の宗教思想から、神秘主義、宗教、芸術、創造性、ロマンティックな愛に関する文献まで幅広く探求しました。彼は、サマーディとして知られるヨガの恍惚状態の記述にも目を通しました。また、当時英訳が出たばかりのカール・ユングの宗教に関する著作も深く掘り下げました。1954年の夏の未発表のノートには、「時を超えた体験」という見出しの下に神秘的な体験の例をブレインストーミングしました。彼は神秘的な状態、催眠トランス、美的没入、超越的なセックスの例を挙げました。テーマを正式に研究する準備が整ったマズローは、現象学的アプローチを設計しました。 彼は190人の大学生に次のような課題を出しました： 「あなたの人生で最も素晴らしい経験や瞬間を思い浮かべてください。最も幸せな瞬間、陶酔の瞬間、恋に落ちたときや音楽を聴いているとき、あるいは本や絵画に突然心を打たれた瞬間、または何か大きな創造的な瞬間から得たものかもしれません。まず、それらをリストアップしてください。そして、そのような鋭い瞬間にどのように感じるのか、他の時とはどのように異なるのか、またその瞬間にどのように自分が別の人間になっているのかを教えてください。」マズローは、自己実現を果たした人々からの報告や、彼の新しい研究を知った人々からの自発的な手紙を受け取りました。すぐに、彼はウィリアム・ジェームズ以来、神秘的な経験に関する主観的な報告を他の主要な心理学者よりも多く集めました。彼は自己実現の研究と同様に、これらの報告や文献の広範な読書を活用して、「ピーク経験」という用語を用いた「印象派的で理想的な『合成写真』」を作り上げました。この用語は、宗教的な意味合いが少なく、一般の人々にもより一般化できるものでした。1956年の春、マズローは初期の発見に非常に興奮し、同僚たちと共有することに決めました。しかし、彼の驚きに反して、論文は心理学レビュー、アメリカ心理学者、精神医学などの一流のジャーナルから次々と拒否されました。彼は、自身の研究や考えが主流の心理学からどれほど離れているかを突然認識しました。それでも挫けず、マズローは1956年のAPA大会での講演としてその論文を提出しました。この大会で彼は、人格と社会心理学の権威ある学会の会長に選ばれたばかりでした。基調講演者として、彼は好きなテーマで発表する自由が与えられました。1956年9月1日に行われたマズローの講演は「ピーク経験における存在の認知」と題されました。彼はこう始めました。「自己実現を果たした人々、つまり高い成熟度、健康、自己充足感に達した人々は、私たちに多くのことを教えてくれます。そのため、彼らはまるで異なる人種のように見えることさえあります。しかし、それが非常に新しいものであるため、人間の本質の最高の領域やその究極の可能性、願望を探求することは困難で曲がりくねった作業です。」ピーク経験の渦中における認知はどのようなものでしょうか、これらの「絶対的存在の一時的な状態」は？マズローは、以下を含む17の特性を挙げました： - 完全な没入 - より豊かな知覚 - 時間と空間における方向感覚の喪失 - 経験の内的報酬 - 自我の超越 - 二項対立の超越 - 一時的な恐れ、不安、抑制の喪失 - 自己と他者へのより大きな受容と許し - 高まった美的感受性、驚き、畏敬、そして降伏 - 人と世界の融合 マズローは、最高の瞬間を経験している人々にとって、真実、善、美は「非常に高い相関関係があり、実際的には一つに融合している」と気づきました。 マズローは、もしこれが正しいとすれば、科学における一般的な仮定、すなわち客観的な認識が進むほど価値から切り離されるという考えに真っ向から反することになると考えていました。「事実と価値は、ほとんど常に（知識人によって）対義語であり、相互に排他的であると見なされてきました」とマズローは書いています。「しかし、逆が真実であるかもしれません。なぜなら、最も自己から離れた、客観的で、動機のない受動的な認知を考察すると、そこでは価値を直接認識することができると主張されており、価値は現実から切り離すことができず、最も深い「事実」の認識は驚き、称賛、畏敬、承認、つまり価値に彩られていることがわかるからです。」 マズローは、ピーク体験が私たちを心理的な痛みから守るために進化した多くの認知の歪みを妨げることなく、より全体的な真実を見る機会を提供すると信じていました。彼の講演では、次のような含意を指摘しました。「もし自己実現を果たした人々が、他の人々よりも現実をより効率的に、完全に、動機の汚染が少なく認識できるのであれば、彼らを生物学的なアッセイとして利用できるかもしれません。彼らのより高い感受性と認識を通じて、現実がどのようなものであるかについてのより良い報告を得ることができるのです…ちょうどカナリアが、より感受性の低い生物よりも早く鉱山のガスを検出するために使われるように。」 もちろん、マズローはピーク体験が必ずしも現実のより正確な認識につながるとは考えていませんでしたし、さらなる現実検証が必要であることを指摘しました。それでも、マズローはピーク体験がそれを経験する人にとってしばしば深く、変革的であることに注目しました。彼は、心理学者と人類学者からの二つの報告を引用し、あまりにも強烈な体験が「特定の神経症的症状を永遠に取り除く」ものであると述べました。マズローは、「その人は、たとえ通常は単調で、平凡で、痛みを伴い、満足感がないとしても、人生が価値あるものであると感じやすくなります。なぜなら、美しさ、真実、意味が存在することが示されているからです…私はこれらの余韻は一般化でき、ピーク体験が個人的に定義された天国への訪問に例えられるなら、その感覚を伝えることができると思います。」 マズローは、彼の刺激的な講演を締めくくる際に、ピーク体験を持つ人は一時的に自己実現を果たした人々の多くの特性を持つことができると述べました。「その時、彼らは自己実現者となります」と彼は書いています。「これらは彼らの最も幸せで刺激的な瞬間であるだけでなく、最も成熟し、個性を持ち、充実した瞬間でもあります。言い換えれば、彼らの最も健康的な瞬間です。」マズローは、自己実現を果たした人々を本当に区別するのは、ピーク体験がはるかに頻繁かつ強烈に訪れることであると主張しました。 「これにより、自己実現は全か無かの問題ではなく、程度や頻度の問題となり、利用可能な研究手法に対してより適応しやすくなります。」マズローの講演は好評を博しましたが、残念ながら1959年まで出版されなかったため、その広範な受容は遅れました。それでも、マズローはピーク体験について広く講演し、「宗教、価値観、ピーク体験」という本に取り組み、1964年に出版されました。その中でマズローは次のように書いています。「あらゆる高次の宗教の始まり、内面的な核心、本質、普遍的な核は、ある敏感な預言者や視者の私的で孤独な個人的な啓示、啓蒙、または恍惚である...。しかし最近、これらの『啓示』や神秘的な啓蒙は、『ピーク体験』や『恍惚』、あるいは『超越的』な体験の下にまとめられることができるようになってきた。これらは現在、多くの心理学者によって熱心に研究されている。」今日、超越的体験の科学的調査は、私の見解では、幸福の科学における最も刺激的なフロンティアの一つです。 超越的体験に対する私たちの志向は、私たちの遺伝的な構造に組み込まれたニーズから生じています。—ラルフ・ピードモント「スピリチュアリティは人格の第六の要因を表すのか？」（1999年）多くの人々（おそらくほとんどの人々）が宗教やスピリチュアリティを自分の人生の中心と見なしています。...人間の本質に関する完全な理論は、これを理解しなければなりません。—ポール・ブルーム「宗教は自然である」（2007年） 大学の1年生のデビッド・ヤーデンは、迷いと混乱を感じていました。自分が誰であるか、人生でどこに向かっているのかが分からず、世界観を形成するのに苦労していました。多くのことが流動的で、少し落ち込んでいた彼は、大学のパーティーや社交生活から距離を置いていました。ある晩、彼は寮のベッドに横たわり、「そうなったら仕方ない」と受け入れ、混乱と不確実性にもかかわらず前に進むことを決意したとき、何かが自発的に起こり、ヤーデンの人生を永遠に変えることになりました。 それは本当に、どこからともなくやってきたように感じました。胸の中に熱を感じました。それは物理的なもので、胸焼けのようでした。この熱は全身に広がり、ある瞬間、心の中の声が「これが愛だ」と言いました。その瞬間、私は自分の体から出ているか、あるいは心の中に入っているように感じ、360度の境界のない地平線を見渡すことができました。そして、その複雑な織物の一部であるかのように感じました。私とその織物の間に違いはないかのように。そして、その感覚、その熱は、今や愛のように感じられ、沸騰点に達しました。もう耐えられませんでした。それはまるでカップが満たされて溢れ出しているようでした。永遠のように感じた後、実際には1、2分だったのでしょうが、目を開けると、私は笑いながら泣いていました。今思い出すだけで泣けてきます。それは非常に混乱した逆説的な感情です。泣きながら笑うという感覚。それは解放であり、安堵であり、私の中を湧き上がる喜びでした。 それは、心に響く美しさと力強さを感じさせるものでした。最初に思ったのは、「すべてが違う」ということです。私は変わったと感じています。これを経験した今、私は自分が誰なのかわからなくなっています。周りのすべてが新しく、フレッシュに感じられます。世界は、私と他の人々の間に壁があるように遠く感じていたのが、今では完全にその一部であり、すべてに含まれているように思えます。すべてが新しく、興味深く感じられ、私の未来もそうです。突然、心配事は溶け去り、前に進むための多くの道がとても興味深いものになると感じました。目を開けると、私は自分自身、世界、そして未来を違った視点で見ることができました。しかし、何よりも私は考えました。「一体、何が私に起こったのか？」その問いは非常に深く、彼の核心を突きました。ヤデンにとって、この経験は人生を変えるものでした。「これは、私が経験した中で最も低い時期であり、その瞬間は私が今まで感じた中で最も高い瞬間でした。」 彼は野菜を食べ始め、運動を始めました。突然、自分自身を大切にしたいと思うようになりました。また、もっと本を読むようにもなりました。経験の後、ヤデンは毎日図書館に通いました。最初は、この経験を理解するための唯一の枠組みは宗教でした。彼は宗教的な家庭で育ち、毎週日曜日に教会に通っていました。子供の頃から常に疑問を持っており、経験の時点では自分を信者とは考えていませんでしたが、宗教コミュニティの利点には深い感謝の念を抱いていました。しかし、この経験の後しばらくの間、彼は信者になりました。ヤデンは比較宗教の文献を読み始めました。彼が見たものは、すべての宗教が同じ真実への異なる道であることを示しているように感じ、宗教の比較を深く学ぶことで究極の真実が明らかになると感じました。彼の読書はすぐに哲学に繋がり、彼はそれが自分の経験から導き出せる結論についての謙虚さを与えてくれたと言います。彼は無神論者になり、今もそのままです。「見ることは信じることから、見ることは知覚することへと変わり、あなたは自分の知覚を疑うことができる」とヤデンは私に言いました。それが彼をウィリアム・ジェームズと『宗教的経験の諸相』へと導きました。ヤデンは、ジェームズがさまざまな人生の歩みを持つ人々の物語を提示する際に、どれほど敏感で非判断的、そしてオープンマインドであったかに感銘を受けました（中にはかなり異なる物語もありました）。ジェームズは神秘的な経験の「果実、ではなく根源」に興味を持っていました。つまり、経験の出所ではなく、その影響に関心を持っていたのです。彼は、信念の問題をほぼ脇に置きながら、経験を科学的に研究できることに気づきました。ヤデンにとってより重要なのは、「その本が私が狂っていないことを納得させてくれた」ということです。彼は、自分の経験を理解する手助けをすることで、この経験を他の人に伝えることが人生の使命の一部になりました。 「人々がこれらの経験について話すと、それは疑わしいものと見なされます。ほとんどの人はまず病理的な原因を考えます。心理学者にとっては特にそうです。私の中にもその感情が少しありました。私は非常に批判的で自己疑問を持つ人間です。もしかしたら、私は狂っているのかもしれません。」 そのことについては何も私をそう思わせる要素はなかったが、私たちの文化にはそのようなメッセージが存在する。『宗教的経験の多様性』は、歴史を通じて多くの人々がさまざまな文化の中でそのような経験をしており、それが非常にポジティブであることを示してくれた。私は大きな安堵を感じ、まるで帰ってきたような気持ちになった。ウィリアム・ジェームズを読むことで、ヤーデンは現代の実験心理学に興味を持ち、トーマス・ジェファーソン大学のアンドリュー・ニューバーグの神経科学の研究にたどり着いた。ニューバーグは新しい分野である神経神学の創始者であり、彼と彼の同僚は2001年に『神は去らない』という本を出版し、精神的経験の神経科学に関する彼らの研究成果を発表した。チベットの僧侶からフランシスコ会の修道女まで、ニューバーグは同じような強い一体感を経験した熟練の瞑想者たちの脳をスキャンした。ニューバーグは、彼らの宗教や精神的信念に関わらず、同じ脳の領域が関与していることを発見した。それは、空間的な身体意識に関連する脳の領域である上頭頂葉である。 ヤーデンはその読書に非常に刺激を受け、青年期における通過儀礼と自己超越的経験に関する優等生論文を完成させた。個人的な研究のために、彼は禅の瞑想リトリートに参加し、海兵隊のブートキャンプを修了した。これらは現代の通過儀礼の二つである。その後、ヤーデンは良い死と自己超越に関する修士論文を執筆し、ペンシルベニア大学の応用ポジティブ心理学修士（MAPP）プログラムの一環としてホスピスボランティアとしての経験を活かした。彼はニューバーグと現代ポジティブ心理学の創始者であるマーティン・セリグマンの指導を受けた。現在、ヤーデンはペンシルベニア大学でセリグマンと共に心理学の博士号を取得中であり、科学的研究を通じてこれらの経験の原因と効果を理解することに人生を捧げることを目指している。 自己超越と幸福のこの正確な交差点が、ヤーデンの2017年のレビュー記事「自己超越的経験の多様性」のインスピレーションとなった。この論文は、ジョナサン・ハイト、ラルフ・フッド、デイビッド・ヴァーゴ、アンドリュー・ニューバーグという専門家たちと共著で書かれたもので、『一般心理学レビュー』に掲載された。この記事は、自己超越的経験に関する増え続ける心理学文献を統合している（マズローの言葉に従って、私はこれを単に超越的経験と呼ぶことにする）。超越的経験の別名には以下のようなものがある： - 神秘的経験 - ピーク経験 - 宗教的、精神的、神秘的経験（RSMEs） - 明晰な光 - 宇宙意識 - 自動化解除 - ファナ - 神秘的な統一 - フロー経験 - 最適な経験 - 高揚する経験 - 神の経験 - 強度の経験 - 内なる光 - 愛の生きた炎 - 愛の火 - 神秘的経験 - 客観的意識 - 理解を超えた神の平和 - サマーディ - サトリ - シャーマニック・エクスタシー 音を超えた静寂 潜在意識 研究者たちは、超越的な体験を「自己の重要性が低下し、つながりの感覚が高まる一時的な精神状態」と定義しています。ニューバーグの以前の研究以降のさらなる調査によって、神秘的な体験や体外離脱を報告する人々は、上頭頂葉や下頭頂葉、さらには近くの側頭頭頂接合部の活動が低下することが確認されています。これらの脳の領域は、自己と他者の境界や自己中心的な空間認識を表しています。ヤデンと彼の同僚たちは、「この論理は、ほとんどの恐れや不安が自分の身体的または社会的な自己に対する損傷の可能性から生じることを強調しています。したがって、自己が一時的に消失すると、これらの恐れや不安も消えるかもしれません」と指摘しています。 超越の極限においては、すべてとの完全な統一感（「絶対的な一体性」）を感じることがあり、他の人間（社会環境）や存在全体、自然、宇宙（空間環境）を含みます。ジェームズは、神秘的な体験から得られる極端な結果の一つとして、宇宙の中で「家にいる」ような感覚があることを観察しました。 すべての超越的な体験が神秘的であるわけではありませんが、さまざまな強度や世界との統一感の度合いが異なる超越的な体験があります。「一体性の連続体」が存在し、没頭する本やスポーツパフォーマンス、創造的な活動（心理学者ミハイ・チクセントミハイが「フロー体験」と呼ぶもの）に深く没入する体験から、長期のマインドフルネス瞑想リトリートを経験すること、無私の親切な行為に感謝すること、愛する人と一体化すること、美しい夕日や星空に感動すること、感動的なロールモデルや卓越したパフォーマンス、知的なアイデア、道徳的な美しさの行為に触発されて「超越的な覚醒」を経験すること、さらには偉大な神秘的な啓示に至るまで、さまざまな体験が含まれます。 この概念的なグラフは、ヤデンら（2017年）の「自己超越的体験の多様性」から適応されたもので、世界とのつながりのレベルが異なる超越的な体験の範囲を示しています。さらなる研究がこのモデルをより具体化するために必要です。超越的な体験はさまざまな点で異なりますが、すべてに共通するのは、他者や世界、自分自身とのつながりの境界が弱まることです。ウィリアム・ジェームズは、超越的な体験のこの核心的な側面を個人的に観察しました。「自分の体験を振り返ると、それらはすべて、私が何らかの形で形而上的な意義を帰属させずにはいられない洞察に収束しています。」 まるで、世界の対立するものたちが、その矛盾や対立によって私たちの困難や悩みを生み出しているかのように、ひとつに溶け合っているかのようです。現代の研究は、超越的な意識状態がポジティブなメンタルヘルスと関連していることを示唆しています。これには、家族生活の改善、死への恐怖の軽減、健康の向上、目的意識の増大が含まれ、さらには利他的行動や社会的行動を促進する動機にもつながります。超越的な体験中に起こる自己喪失の形は、健康と成長に非常に寄与するようです。そこで疑問が生じます：これらの体験に特有の自己喪失の形とは何でしょうか？ **健康的な自己喪失** 私たちは目覚めている時間のほとんどを自分の利益を追求することに費やしますが、自己利益を超えて単に全体の一部になる能力を誰もが持っています。それは単なる能力ではなく、人生の最も大切な体験への扉でもあります。—ジョナサン・ハイト『正義の心』(2012) 不安に苛まれているとき—安全や受け入れ、尊重を感じられないとき—私たちはしばしば自分が誰であるのか、真のアイデンティティが何であるのか分からなくなります。世界はしばしば現実味を失い、他者とのつながりが薄れていくように感じます。この自己喪失の形は、環境に深く影響され、自己中心的な思考が過剰になり、自己のコントロールを失うことへの恐れや、自分の人格構造との健康的な統合の欠如をもたらすことがよくあります。しかし、超越的な自己喪失の瞬間には、純粋な存在感が高まり、体験は「現実よりもリアル」と感じられることが多いのです。ウィリアム・ジェームズはこれを神秘的な体験の「ノエティック」な特質と呼びました。さらに、現実感に関連する言語は、より大きな全体との深いつながり、包括性、身体的な近接性を示唆します。「すべて」「全て」「私たち」「近い」といった言葉が使われ、自己を指す一人称代名詞「私」や「私の」は少なくなります。健康的な自己喪失には恐れが伴いません。むしろ、現在の瞬間や内面的な体験に対する好奇心とオープンさが特徴です。 健康的な自己喪失は、マーク・リアリーが「ハイポエゴイック」な意識状態と呼ぶものに似ています。リアリーによれば、「ハイポエゴイック状態にある人々は、主に現在の状況に焦点を当て、自分の思考、動機、感情については最小限に内省し、自己を抽象的ではなく具体的に評価し、他者の認識や評価には比較的少ない注意を払います。」ハイポエゴイック状態は、静かなエゴに似ています（第5章参照）。エゴが大きく静まることは、強い自己意識と、弱くない、むしろ高まった本物性と強く関連しています。実際、エゴの防御が最も静かな人々は、最も強い自己意識を持っていることが多いのです。ハーバード大学の仏教系心理療法士ジャック・エングラーが言ったように、「あなたは…」 「誰かでなければ、誰にもなれない。」 1962年に発表された「ピーク体験としての急性アイデンティティ体験」という記事の中で、マズローはこの一見矛盾する考えを解明しようと試みました。彼は「アイデンティティ、自律性、自己の最も偉大な達成は、それ自体が同時に自己を超越すること、自己を超えた存在になることです。そうすることで、人はエゴを持たない存在になれるのです」と述べています。マズローはこのパラドックスを完全には理解していないと認めつつも、これらの瞬間に超越される自己の特定の側面をさらに説明しようとしています。「[そこには] 通常私たちと共にある自己意識や自己観察の完全な喪失があり、これは吸収や興味、集中、気を散らすこと、あるいは『自己を超えた』状態において感じられます。これはピーク体験の高いレベルでも、映画や小説、サッカーの試合に夢中になり、自分自身や些細な痛み、外見、心配事を忘れてしまう低いレベルでも同様です。この状態はほぼ常に心地よいと感じられます。」 再び、自己実現を果たした人々が普通の二項対立を解決する様子が見られます。私たちは、つながりの感覚が個性の感覚と対立するものだと考えがちですが、マズローが指摘したように、自己実現を果たした人々の間ではこの二項対立は解決されています。「事実、自己実現を果たした人々は、最も個性的でありながら、最も利他的で社会的、愛情深い人間でもあります。私たちの文化がこれらの特質を単一の連続体の両端に置いているのは明らかに誤りであり、今こそ修正されるべきです。これらの特質は共存し、自己実現を果たした人々の中で二項対立は解決されます。」 最も統一的な超越的体験の一つは、畏敬の念です。デイビッド・ヤーデンは、講演を行う際に「すべてのものと一体感を感じたことがある人は手を挙げてください」と尋ねると、聴衆の約三分の一しか手を挙げません。その後、彼は「人生の方向を変えるような深い宗教的体験や覚醒を経験したことがある人は手を挙げてください」と尋ね、通常はもう少し多くの手が挙がります。最後に、ヤーデンは「畏敬の念を感じたことがある人はいますか？」と尋ねると、ほぼ全員が手を挙げます。このため、ヤーデンは畏敬の念を「すべての人の精神的体験」と呼んでいます。 **畏敬の念：すべての人の精神的体験** 「最も幸運な人々は、人生の基本的な良いものを何度も新鮮に、無邪気に、畏敬、喜び、驚き、さらには恍惚感を持って評価する素晴らしい能力を持っています。」 — アブラハム・マズロー『存在の心理学に向けて』（1962） 畏敬の念や驚きの概念は、哲学や宗教において長い歴史を持っていますが、ジェームズとマズローはそれを心理学に持ち込みました。今日、畏敬の念に関する現代の研究の多くは、ダッカー・ケルトナーとジョナサン・ハイトによって書かれた2003年の論文「畏敬に向かう、道徳的、精神的、そして美的な感情」に由来しています。著者たちは、 驚嘆体験において中心的な役割を果たす二つの主要な認知評価があることがわかっています。それは「広大さの認識」と「その体験を精神的に処理しようとする苦闘」です。広大さは、グランドキャニオンを見るような感覚的なものだけでなく、永遠を考えるような概念的なものでもあります。驚嘆は、エクスタシーと恐怖のように、通常は一緒に存在しない感情を混ぜ合わせるため、特異で複雑な感情です。2003年の論文以降に行われた研究では、驚嘆が人生の満足度の向上、時間がより多くあると感じること、寛大さや助け合いの増加、攻撃的な態度の減少と関連していることが示されています。 驚嘆はまた、私たちの身体の認識にも影響を与え、そのサイズを過小評価させたり、一時的に宗教的・精神的な感情や行動を高めたり、超自然的な信念や無作為な出来事における人間の意図を認識する傾向を一時的に高めたりします。 2014年にペンシルベニア大学でヤデンと出会った際、私たちは共通の研究関心を持ち、ほぼすぐに複数のプロジェクトで協力することになりました。その中には、第5章で紹介したライトトライアドの研究も含まれています。ヤデンは、驚嘆に関する実験的文献が十分な状態測定を欠いていることに気づきました。そこで、できるだけ包括的にするために、文献で説明されているさまざまな側面に基づいて驚嘆の尺度を作成しました。プロジェクトの他の共同研究者であるエリザベス・ハイド、アンドレア・ガッジオリ、ジュア・ウェイ・チャン、ダッカー・ケルトナーと共に、参加者に「最近、強い驚嘆を感じた特定の瞬間について考えるために数分間を取ってください」とお願いし、彼らの体験について数段落を書いてもらいました。以下は、匿名の回答のいくつかです。 「冬の休暇中に湖の景色を見た瞬間、私はすぐに驚嘆しました。口が開いてしまい、ただただ圧倒されました。その景色は本当に美しかったです。目が輝き、顔は喜びと安堵、そして目の前の光景への驚嘆で笑顔になりました。私が最後に驚嘆を感じたのは、娘がサックスで『きよしこの夜』を演奏しているのを見たときです。娘は学校のジャズアンサンブルで演奏していて、今年の式典でソロを任されました。最近彼女の演奏を見て、私は驚かされました。私が強い驚嘆を感じたのは、妻と一緒にロッキー山脈に新婚旅行に行ったときです。ミズーリ州を出たことがなかった私は、山々のような大きさを想像することができませんでした。」 参加者の大多数は、自分の驚嘆体験を「非常にポジティブ」と評価しました。私たちは参加者に、具体的に何が彼らの驚嘆体験を引き起こしたのかを示すように求めました。「自然の景色」が最も頻繁に挙げられたトリガーとして説明されましたが、他にも「卓越した技術」「神との出会い」「偉大な美徳」「建物や記念碑」「力強いリーダー」「壮大な理論やアイデア」「音楽」「アート」「啓示」などもありました。二番目に多く挙げられたトリガーは「その他」のカテゴリーでした。 マズローが観察したように、多くの自由記述の回答が出産を強い畏敬の体験の引き金として挙げていました。そこで、参加者に畏敬の具体的な体験に関する新しい項目を含むアンケートに回答してもらいました。畏敬の体験尺度の6つの側面には、広大さ（例：「自分を超えた何かを体験した」）、適応の必要性（例：「その体験を完全に理解するのが難しかった」）、時間（例：「物事が一瞬遅くなるのを感じた」）、自己の縮小（例：「自分自身の感覚が薄れたと感じた」）、つながり（例：「人類と密接に結びついていると感じた」）、身体的感覚（例：「寒気を感じた」）が含まれます。私たちは、これらの畏敬の体験の6つの側面が互いに大きく関連していることを発見しました。これは、畏敬の体験中にこれらが同時に起こる傾向があることを示唆しています。（畏敬の体験尺度はselfactualizationtests.comで受けることができます。） この尺度全体は、いくつかの重要な変数と関連していました。まず、畏敬の体験が大きいほど、その体験の強度が高く評価されました。畏敬の体験は、驚き、好奇心、インスピレーション、満足感、感謝、愛、信頼、幸福、喜びといった感情の高まりと関連していました。畏敬の体験に特有の不快な感情は「ストレス、緊張、圧倒された」というものでした。これは、畏敬が高揚感と恐れ/畏敬の独特の混合であることと一致しています。 畏敬の体験に最も関連していた性格特性は「経験への開放性」でした。これは、経験への開放性がフロー、没頭、美の感謝、その他の超越的な体験とも関連していることを考えると理解できます（第4章参照）。最後に、私たちは畏敬の体験が宗教性とは関連していないが、スピリチュアリティ、宗教サービスへの参加、祈りや瞑想といった実践とは有意に関連していることを発見しました。したがって、宗教が超越的な体験だけでなく、社会的・コミュニティを結びつける機能も持っていることは確かですが、私たちの研究結果は、特定のスピリチュアルな実践、儀式、介入が、私たちの宗教的信念に関わらず、畏敬や他の超越的な体験を高める可能性があることを示唆しています。 **心を変える介入** これらの薬物（特にLSDやシロシビン）が、非宗教者においてピーク体験を生み出し、宗教的啓示をもたらすために使用される可能性があるかもしれません。これにより、人類の二つの分断された側面の間の溝を埋めることができるのです。 —アブラハム・マズロー『宗教、価値観、ピーク体験』（1964年） 2012年4月15日、カスティン・マクリーンは、ツーソンとラスベガスの間の飛行機の中で「死にました」。マクリーンは常に不安を抱える人でした。瞑想や仕事に深く没頭すること、あるいは「サイケデリックな課外活動」に関わることで、一時的に不安が和らぐこともありました。しかし、その日はすべてが変わりました。 マクレーンは、ジョンズ・ホプキンズ大学医学部でローランド・グリフィスと共に精神薬理学のポスドクを始めて2年目でした。彼女はサイケデリックサイエンティストとして、合法的なサイロシビン（「マジックマッシュルーム」に含まれる主要な化学物質）の試験を行っていました。ある日、会議中に教師と一緒に歩いていると、その教師が彼女に考えさせられるようなことを言いました。会話の後、マクレーンは滝を訪れ、座って呼吸に集中していると、ふと「私はどこにいるのか？」という疑問が浮かびました。自分にその質問を投げかけた瞬間、すべてが「エネルギーの渦に溶け込んでいくように感じました。それは恐ろしい体験で、私は人間や地球上の生命、そして自分が戻ってこれるかどうかを気にしないエネルギーの渦に吸い込まれてしまうのではないかと感じました。」しかし、彼女が再び自分の体に戻ったとき、すべてが「輝いていて、素晴らしく、体を持って生きていることに対して多くの感謝を感じました。そして、地球は生物の楽園のように見えました。」実は、これは彼女の「死」の前触れに過ぎなかったのです。 数日後、サイロシビンについての初めての大きな公演を終えたマクレーンは帰宅の途につきました。飛行機の搭乗口に足を踏み入れた瞬間、「私は死ぬことになると分かりました。確信していました。」座席に近づくにつれ、パニックが襲ってきました。「汗が出てきて、何か言い訳をして飛行機を降りようと思いました。」しかし、彼女はそのまま留まりました。数日前の瞑想体験が影響したのかもしれませんが、彼女はその瞬間に身を委ね、制御できないその瞬間に呼吸を瞑想し始めました。それが起こった瞬間です。「死の瞬間は実際にはあまり盛り上がりがなかった」と彼女は振り返ります。「代わりに、何も起こりませんでした。ただ、‘キャサリン・マクレーン’というラベルのついた電気のスイッチが切れたような感じでした。目を開けて窓の外を見たとき、‘ああ、これがそれだったのか’と思いました。」彼女は即座に安堵感と完全な自由を感じました。しかし、その後、パニックが襲いました。「もう戻れないことを知っていました。飛行機を降りたとき、すべてが奇妙で非現実的に感じました。すべての音が大きくなったようで、方向感覚を失うのが難しかったです。」その後数ヶ月間、彼女は生者と死者の間に挟まれているように感じました。「足元の地面は流動的に感じ、時には鏡を見ると、病的な死体が自分を見返しているように思えました。」マクレーンは「死んだ」けれどもまだ生きているという新しい現実に適応するのに苦労しました。最終的に、彼女は自分に何が起こったのかを理解しようとするのをやめ、その経験を楽しむことにしました。彼女は起こったことを完全に受け入れました。「私が抱えていた恐れの大部分が消えたようでした。しかし、他の多くの部分はまだ残っていました。私は恐れることを忘れました。そして、その瞬間に世界が開けました。その瞬間、周りのすべてと誰もが完璧に見え、耐えられないほどでした。」 すべてが可能に思え、私はこの輝かしい驚きに満ちた世界に生きていることに幸運を感じました。」マクレーンは、自身の体験の正確な原因を知ることはできないと認めていますが、その一部は、さまざまな背景を持つ人々との高用量のサイケデリックセッションを100回以上行ったことに起因していると考えています。「まるで私の脳が、超越的な体験や死を期待するように永続的に再配線されたかのようです」と彼女は述べています。「ジョンズ・ホプキンス大学では、マクレーンは神秘的な体験を引き起こすサイロシビンセッションの後に、経験への開放性に顕著な変化が見られることを示す画期的な研究を主導しました。」この本を通じて見てきたように、経験への開放性は創造性や愛、その他の超越的な体験の強力な予測因子です。マクレーンと彼女の同僚たちは、神秘的な体験をした後も開放性が高い状態を維持していることを発見しました。年を重ねるにつれて、研究が蓄積されていく中で、各研究のサンプルサイズが小さいことを考慮しても、サイケデリックが人格、幸福感、そして広がった世界観に与える全体的な影響は驚くほど一貫しています。 ある研究では、サイケデリック物質によって引き起こされた体験が、より強烈に神秘的であると評価され、死への恐怖が減少し、目的意識が高まり、精神性が増すことが、非サイケデリックな宗教的、精神的、または神秘的な体験と比較して示されました。別の研究では、ラボでの制御されたサイケデリックセッションの参加者が、2か月後のフォローアップで気分、利他主義、幸福感や生活満足度にポジティブな変化を示したことがわかりました。参加者の大多数は、その体験を人生の中で最も個人的に意味のある体験のトップ5に挙げました。サイケデリックは、依存症の喫煙者が禁煙する手助けをし、末期癌患者が死に直面する際の抑うつや不安を軽減し、幸福感や生活満足度を高め、治療抵抗性のうつ病患者は不安のレベルを減少させ、気分や経験への開放性を高め、退役軍人はPTSDや侵入的なフラッシュバックを大幅に減少させることが示されています。（MDMAを用いた心理療法もPTSDの治療や自閉症の成人の社会不安の改善において期待が持たれています。）うつ病の場合、サイロシビン療法は従来の抗うつ薬治療よりも気分や経験への開放性の改善においてさらに進展を示す可能性があります。 これらの効果の背後にあるメカニズムについて深い洞察を持っているのは、メアリー・コシマノです。コシマノは、ジョンズ・ホプキンス大学のサイロシビン研究プロジェクトで19年以上にわたりソーシャルワーカー、セッションガイドの責任者、研究コーディネーターを務め、380回以上の研究セッションを個人的に指導し、1000回以上の準備および統合ミーティングに参加しました。マクレーンは、コシマノは「非常に謙虚で静か」な人物であり、「ホプキンスでの全ての取り組みは彼女なしには存在しなかっただろう」と語っています。 彼女は本物の聖人だと思います。」2014年の記事「愛：私たちの真の自己の本質」において、コジマーノはセッションガイドとしての経験を振り返りました。「私の臨床的な視点から、この仕事の最も重要な成果の一つを共有したいと思います。それは、サイロシビンが私たちの真の本質、つまり本当の自分に再接続する手段を提供し、私たちの人生に意味を見出す手助けをすることができるということです。私は、人間が本当に望んでいるのは、愛を受け取り、与えることだと信じています。愛こそが私たちを互いに結びつけるものであり、そのようなつながりは、互いに親密であること、自己を他者と共有することによって生まれます。私たちの真の自己の本質は愛であると信じています。しかし、私たちはしばしばこのつながりを開くことを恐れ、障壁を作り、仮面をかぶります。もし私たちが障壁を取り除き、防御を解くことができれば、自分自身を知り、受け入れることができ、愛を受け取り、与えることができるようになるのです。」 コジマーノは、研究セッションが人生を変えるほどの影響を持つのは、準備セッションとサイロシビンそのものの効果の組み合わせによるものだと考えています。準備会議では、研究者たちは参加者が安全で安心だと感じるように配慮します。彼らは信頼の環境を作り、参加者が自分の物語を語る際に脆弱でいることに対して心地よさを感じられるように促します。親密な会話や自己開示が奨励されます。コジマーノは、このような基盤が参加者を深いリラックス状態でサイロシビンセッションに入ることを可能にし、特に広がりのある体験に備えることができると信じています。ある参加者は、このセッションが初めて自分が完全に見られたと感じた瞬間だったと報告しています。別の参加者はこう書いています。「暗闇を越えた後、私は平和とつながりの感覚が高まっていくのを感じ始めました。体中から愛と喜びの強い感覚が湧き上がり、これ以上幸せを感じることは想像できませんでした。日常生活の心配事は無意味であり、私にとって大切なのは家族や友人という素晴らしい人々とのつながりだけだと知りました。」 がん患者に関する研究では、コジマーノは、患者たちが「切り離された」状態で研究に参加していることに気づきました。彼らは世界の中での自分の位置だけでなく、より重要なこととして自分自身とも切り離されており、診断以来、彼らの生活は劇的に変わってしまったのです。多くの患者は働き続けるにはあまりにも弱く、仕事を失った人も多くいました。研究の開始時には、彼らは弱々しく、疲れ果て、活力を欠いていました。かつて彼らに目的や意味を与えていたものは、今や無意味に思えました。しかし、実験後、がん患者たちは次の二つの質問に対して高い肯定的な反応率を示しました：（a）自分が誰で、どこに向かっているのかという感覚が突然変わったと感じますか？（b）内面に空虚感を感じることがよくありますか？コジマーノは、このセッションが患者たちが「真の自己」に再接続し、愛とつながりに値する存在であると信じる手助けをしたと考えています。「真の自己」はおそらく存在しないかもしれませんが（付録Iを参照）、これらの... 研究によれば、私たち一人ひとりの中には、オープンさ、愛、意味に満ちた成長志向の核が存在しますが、日常的な認識や恐れ、不安によって抑えられています。もちろん、サイケデリック（幻覚剤）は、このような視点の大きな変化をもたらす唯一の方法ではありません。超越的な体験は、さまざまな瞑想や祈りの実践を通じても引き起こすことができます。最近の研究では、神秘的な体験を引き起こすサイロシビンのセッションと瞑想や他の精神的な実践を組み合わせることで、心理的機能において最も大きく持続的なポジティブな変化が得られることが示唆されています。これには、不安や恐れの軽減、平和や調和、喜びや強い幸福感、人間関係の親密さ、感謝、人生の意味や目的、許し、死の受容、そして社会的態度や行動の向上が含まれます。 バーバラ・フレドリクソン、ダッハー・ケルトナー、パティ・ヴァン・カペレン、バシリス・サログルなどの研究者たちは、彼らの研究に「畏敬の念を引き起こす」技術を取り入れ始めています。彼らは参加者に感動的な建築や自然の風景の画像や動画を見せ、その後、参加者に畏敬の体験について書かせたり読ませたり、あるいは慈愛の瞑想に参加させたりします。また、超越的な体験を強化するために利用できる有望な技術も存在します。歴史家ユヴァル・ノア・ハラリは、これらの技術が人類の未来の進路を変える可能性を秘めていると指摘しています。「将来的には、強力な薬物、遺伝子工学、電子ヘルメット、脳とコンピュータの直接インターフェースが、これらの場所への通路を開くかもしれません。コロンブスやマゼランが新しい島や未知の大陸を探求するために地平線を越えたように、私たちもいつの日か心の反対側へと旅立つかもしれません。」 そのような技術の一つが、バーチャルリアリティ（VR）です。これは、畏敬の念を生み出すための特に有望なツールです。高い山の頂に立つことや宇宙から地球を眺めるといった、最も感動的な体験のいくつかは、実験室の環境では再現が難しいですが、VR技術によってますますリアルになっています。ハラリはこう述べています。「理論的には、私が『現実』の世界と区別できないような完全な仮想世界をシミュレーションすることが可能であるはずです。」 VRは、通常はパリの街を歩いたり、エベレストに登ったり、地球を周回したりする機会がない入院中の人や身体障害者にも役立ちます。（まあ、ほとんどの私たちはエベレストに登ったり、地球を周回したりすることはできませんが。）アリス・チリコと彼女の同僚たちは、360度のVR環境で高い木々の森を見せることで、実験室で畏敬の念を引き起こしています。彼らは、畏敬の体験の強度を高めるだけでなく、存在感を増し、創造的思考を促進することも可能です。 非侵襲的な脳刺激も、超越的な体験を引き起こすための有望な技術の一つです。 侵襲的な脳刺激技術のいくつかは存在しています。例えば、深部脳刺激や電気けいれん療法などです。しかし、非侵襲的な脳刺激の形態が、幸福感や超越的な体験をもたらす可能性を示し始めています。非侵襲的な技術の一つに、経頭蓋磁気刺激（TMS）があります。これは、磁気パルスを頭蓋骨を通して皮質に送り込み、特定の神経細胞の集団に影響を与えるものです。もう一つの非侵襲的な技術は、経頭蓋直流刺激（tDCS）で、これは電流の電荷（低電圧）に応じて、脳の特定の領域における皮質の興奮性や自発的な神経発火を増加または減少させます。最近の研究では、TMSとtDCSの両方が、洞察力、想像力、道徳、学習、注意力の向上や、抑うつ的な反芻の減少など、さまざまな方法で認知や行動に影響を与えることが示されています。tDCSは、身体的および性的暴力を行いたいという欲求を減少させ、そのような暴力が道徳的に間違っているという認識を高める可能性も示しています。 心を変える介入の健全な統合 技術が進化するにつれて、その使用に伴う倫理的な影響を考慮することがますます重要になります。一つの重要な考慮事項は、これらの技術が人間の自律性や意味を制限するリスクをどの程度持っているかということです。私たちの人生に意味を与える一部は、逆境を克服するための闘いです。ほとんどの人は、いつでも瞬時に幸福感や超越感を得られる人生よりも、自律的で時折苦闘する人生を選ぶでしょう。私は、ヤデンとマクリーンの体験の類似性に驚かされます。彼ら二人にとって、最高の高揚感は最低の低さの後に訪れたようです。マズローは、ピーク体験が「逆境を克服し、それによって弱まるのではなく強化された人々の間で高い割合で見られる」と認識しました。ニューバーグは、彼の研究でもこのことが一般的な発見であると私に教えてくれました。多くの人々は、何らかの激しいエピソードの直後に行う瞑想セッション中に、最も素晴らしいピーク体験を得るのです。人生における最も深い体験は、生命を脅かすような逆境を克服し、その体験を完全に受け入れたり瞑想したりして深い洞察を得るもののようです。「わあ、私は恐れを抱えて生きる必要はない」と。したがって、「どのようにして超越的な体験を増やすことができるか？」という問いと同じくらい重要なのは、「どのようにして超越的な体験を日常生活の流れに統合することができるか？」という問いかもしれません。2014年、キャサリン・マクリーンは学界を離れ、サイケデリックの使用によって強烈な超越体験をした人々のための「健全なサイケデリック統合」の道を作り、コミュニティを増やすことに焦点を当てました。 マクレーンの現在の研究を導く重要な問いは次の通りです。「これらのピーク体験をどのように活用して、人々が健康的なコミュニティを作り、より良い人間になる手助けができるか？」1966年11月29日に書かれた未発表の論文「ドラッグ—批評」において、マズローは次のように述べています。もしあなたが努力によって収入を得たり、難しい技術を習得したりして勝利を収めたなら、その勝利は「健康を促進する」ものですが、勝利を得ていない場合は「病気を促進する」ものになります。マズローは、真の自己実現には近道はなく、内面的な統合のための努力なしに得られる一時的な超越感は危険であると信じていました。「祝福を得るためには働く方が明らかに良いと思います。買うのではなく」と、別の文書でマズローは書いています。「得られない楽園は無価値になると思います。」彼は続けて、「エベレストの頂上にエスカレーターを作るべきか、荒野に自動車道をもっと通すべきか、あるいは一般的に生活を楽にするべきか？」と問いかけました。 ピーク体験の驚くべき重要性と、それが本当に変革的であり、地上の楽園が少なくとも可能であることを人々に示す潜在能力を認めつつ、マズローは次第に、全人間を完全に理解するためには、ピーク体験と自分の意識の流れとの健康的な統合が必要であり、それが自分自身と世界をより良い場所にするために役立つべきだと確信するようになりました。1968年春、マズローは友人のウォーレン・ベニスと共に「アブラハム・マズローであること」というドキュメンタリーのために広範なインタビューを行いました。このインタビューはバッファローで行われ、ちょうどマズローが孫娘ジーニーの誕生を祝うためにオハイオ州コロンバスに向かうところでした。（マズローは彼女と過ごした時間からいくつかのピーク体験を日記に記録しています。）ドキュメンタリーの撮影中、マズローはベニスに対して、人間性、社会、宗教に関する新たなイメージの境地に達しつつあると語りました。「普遍主義の基盤」として。彼は「良い社会は一つの世界でなければならない。ナショナリズムは死んでいるが、まだそれを知らない」と述べました。続けて「良い人間は種の一員でなければならない。彼もそれを知っている必要がある」と言いました。マズローにとって、最も中心的な二つの問いは「人間の本性が許す社会の良さはどれほどか？」と「社会が許す人間の本性の良さはどれほどか？」でした。カメラがオフになると、マズローはベニスに向かって「重要な決断をしなければならない」と言いました。最近の心臓発作以来、彼は断続的な胸痛、心拍の乱れ、不眠、「病的な疲労」、一般的な疲労感、虚弱、震え、そして抑うつに悩まされていました。彼は今、執筆にどれほどのエネルギーが必要かを理解していました。「私は期待できる限りの良い心理学を書いたのだろうか？」と彼は問いかけました。マズローは、友人のビル・ローグリン（サガフーズの会長兼CEO）が提案したことを説明しました。 彼にとって、カリフォルニアに戻り、時折その会社のコンサルタントを務めるという素晴らしい機会が与えられました。これにより、彼は執筆に充てる豊富な自由時間を得ることができるのです。マズローは続けてベニスにこう語りました。「私は数日間ためらいましたが、バースの承認を得て、他の主要大学からの西部へのオファーをすべて断りました。そして、全力で執筆に専念するつもりです。私はすべての外部の状況から自分を切り離そうとしています。ハーバードもブランダイスもいりません。最後の歌を作りたいのです。甘美で高揚感に満ちたものを。」 第8章 理論Z：人間性のさらなる探求へ 人間の生活は、その最高の願望が考慮されない限り理解されることはありません。 —アブラハム・マズロー『動機と人格』（1970年改訂版の序文） この第三の心理学は、超越的な経験や価値を扱う「超人間主義的心理学」という第四の心理学を生み出しています。 —アブラハム・マズロー「人間性のさらなる探求」講演、サンフランシスコ・ユニタリアン教会（1967年） 「超越」という言葉ほど多くの異なる意味で使われている言葉はないかもしれません。実際、私が超越についての本を書いていると言うと、必ず「それで、あなたが言う超越とは何ですか？」と尋ねられました。マズローは1969年の論文「超越のさまざまな意味」において、「超越」という言葉の35の概念を提唱しました。自己意識の喪失の感覚から、自己のエゴの超越、自然界の受容、二項対立の超越、他者への依存からの超越、「私たち対彼ら」という二項対立的なナショナリズム、愛国心、民族中心主義の超越、時間と空間の超越、日常的な人間性を超えてより高い本質を求めること、さらには人間性を超えて「宇宙的意識」を体験することまで、多岐にわたります。 この多様な定義の大きな寄せ集めを見て、「では、本当の超越とは何か？」と問いたくなるのは魅力的です。「本当の超越は立ち上がってください」と。しかし、この質問自体が正しい質問ではないことに気づいていることを願っています。私の見解では、最も健康的な形の超越は、あなたの存在のどの一側面にも依存せず、あなたの全存在の健康的な統合を含むものです。マズローの著作や自己実現、そして人間性の高みについての現代の心理学研究を考慮すると、私は健康的な超越の次の定義を提案します。 健康的な超越とは、良い社会を育むために自分自身全体の調和のとれた統合から生じる現象です。この超越の見方は、私が最も健康的な形の超越だと信じるものであり、私たち自身の一部や他の誰かを置き去りにしたり、人類の他の部分を超えて単独で立ち上がることではありません。健康的な超越は、全体の外にいることや全体に対して優越感を抱くことではなく、人間の存在全体の調和のとれた一部であることです。また、これは人間が実際に達成するレベルではなく、人類全体のための北極星のようなものです。 要約すると、健全な超越とは、自分自身の最良のバージョンを実現するために、自分のすべてを活用し、人類全体の水準を引き上げる手助けをすることです。私たちの中には、こうした高い価値観や高次の体験によって常に動機づけられている人々がいます。これらの「超越者」にとって、自己実現は単なる橋に過ぎず、超越的な存在状態への道です。超越者たちは、私たち全員に可能性があること、そして私たちが種として何になれるかを示してくれます。 1967年には、マズローは自己実現を果たす人々には実際に異なるタイプが存在するのではないかと考え始めていました。1967年5月28日の私的な日記の中で、彼は「自己実現についての大きな洞察」を含む「さまざまな洞察」について語っています。「自己実現の批評を書いて発表するつもりだったが、なぜか実現しなかった」とマズローは日記に書いています。「今、なぜそうなったのか分かる気がします。私は健康を超えた自己実現の例を選ぶ際に、隠れた無意識の誤った基準を使っていたと思います。」数週間後の別の記録では、彼は友人のヘンリー・マレー（パーソノロジーの創始者）との議論の後、この洞察についてさらに書いています。 「私は彼に新しい発見を話しました。... Bタイプの人は、症状が多く、価値の病理を持っているかもしれません。症状がない「健康な人々」とは異なり、B領域を知らず、気にかけないために症状がないだけかもしれません（この点も変わるべきです...）。価値の病理を持つことは、症状がないことよりも「高い」（そしてB的に健康的？）かもしれません。... 価値の病理は非常に高い成果であり、理想主義が挫折している症状を通して、彼らが目指している美しいB領域を見て取れる人々を深く尊敬することができます。... 上昇を目指して苦しんでいる人々は、自己実現のレベルで完全に満足している人々よりも、実際にはより良い予後を持っています。...（私は本当に価値の病理を称賛してきました！）」 この洞察の重要性は軽視されるべきではありません。マズローが気づいたのは、彼の欲求の階層には、単なる一時的なピーク体験だけでなく、追加の動機が存在するということです。これは重要な区別です。ピーク体験は非常に大きな変革の可能性を持っていますが、人生における最高の動機に関係なく、誰でもピーク体験をすることができます（誰でも、最高の動機に関係なく、一時的に飢えや孤独、自己評価の低下を経験することができます）。しかし、彼が「自己実現を果たす人々」として含めた多くの人々は、健康や成長によって動機づけられている一方で、彼らの最高の動機は超越的な体験や価値を求める継続的な努力にあるようでした。重要なのは、これらの人々は主に幸福によって動機づけられているわけではなく、実際には多くの人々が人類のための高いビジョンを実現しようと苦しむ中で、常に挫折を感じていたということです。 それらはしばしばピーク体験から得られたものである）。翌年、人間主義心理学者ウィラード・フリックとのインタビューで、マズローはさらに次のように指摘しました。「自己実現している人々について、10年前に思っていた以上に多くのことを話すことができるようになった。」彼は、「すべてを持っている人々に出会ったが、彼らは非常に不幸で、自分の道を見失い、よろめき、つまずき、さまざまな愚かなことをしている」と述べました。彼は、そのような人々を、すべてのニーズが満たされ、神経症がなく、自分の能力をうまく活用している人々とは区別しましたが、それでも「単に健康である」と言いました。 次に、彼は自己実現しているが「超越者」である別のタイプの人々について指摘しました。マズローにとって、これらの人々の価値観は「菩薩の道」を示唆しており、「つまり、人類への奉仕や他者を助けること、そして自分自身のためだけでなく他者のためにもより良い人間になること、最終的には自我を超越すること」を意味しました。マズローは、彼の新しい洞察を1969年に発表した「理論Z」という論文にまとめました。この論文は『トランスパーソナル心理学ジャーナル』の第2巻に掲載されました。「超越者」と「単に健康な人々」の区別を反映し、マズローは、単に健康な人々はダグラス・マクレガーの理論Yの期待を満たしていると主張しました。彼らは欠乏ニーズから解放され、自分の潜在能力の実現やアイデンティティ、個性、独自性の発展を求める欲求によって動かされています。「そのような人々は世界に生き、その中で充実感を得ている」とマズローは述べました。「彼らはそれをマスターし、導き、健全な政治家や実務家のように良い目的のために利用します。」 超越者も理論Yの期待を満たすと主張しながら、マズローは彼らが理論Yを超越しているとも主張しました。彼らは、世界や自分自身に対する見方を変えるような「啓示や洞察、認知」をより頻繁に経験しているのです。マズローは、超越者は基本的なニーズの満足や自分自身の独自性を超えた高い理想や価値によって「メタ動機づけ」されていると提案しました。これらのメタ動機には、自分自身を超えた使命への献身や、究極の価値、すなわちB価値、存在の価値へのコミットメントが含まれます。マズローのB価値のリストには、真実、善、美、正義、意味、遊び心、生き生きとした存在、独自性、卓越性、シンプルさ、エレガンス、そして全体性が含まれています。マズローは、超越者に彼らがなぜそのような行動をとるのか、そして何が彼らの人生を生きる価値のあるものにしているのかを尋ねたとき、彼らはしばしばこれらの価値を挙げることに気づきました。彼らが仕事に多くの時間を費やす理由はそれ以上のものはなく、これらの価値は他の何かのために奉仕するものでもなく、他の目標を達成するための手段でもありませんでした。 マズローが「なぜあなたは正義にそんなにこだわるのですか？」と尋ねると、回答者たちは「ただそう思うから」といったような返事をすることが多かった。マズローは、「メタニーズ」の満足が「病気を避け、完全な人間性や成長を達成するために必要である」と考えていた。「それらは生きる価値があり、死ぬ価値もある。考えたり、それと融合したりすることは、人間が得られる最大の喜びをもたらす」と彼は述べている。また、マズローはB価値の欠如が「メタ病理」を引き起こす可能性があるという興味深い提案をし、そうした理想主義の挫折が「メタ不満」を生むかもしれないと指摘した。マズローは、超越者のメタ不満が彼らの精神的健康の指標である可能性があると信じていた。実際、安全、地位、お金、権力、尊敬、受容、愛情の欠如についての不満は、世界における美、ユーモア、善、正義、独自性、全体性、意味の深刻な欠如についての不満とは異なる種類のものであるように思える。 彼の論文の中で、マズローは超越者と「単に健康な人々」との間のいくつかの度合いの違いを概説し、非超越的な自己実現者と超越的な自己実現者が共通して持つ特性を強調した上で、超越者はそれらの特性を次のように超えていると述べた。 マズローの超越者の特性： - 超越者にとって、ピーク体験や高原体験は彼らの人生で最も重要なものであり、人生の高まり、価値を確認するもの、最も貴重な側面となる。 - 超越者は、存在の言語（B言語）、詩人や神秘家、予言者、深く宗教的な人々、永遠の視点で生きる人々の言語を自然に、無意識に話すことができる。彼らは世俗の中に神聖を見出し、実用的で日常的なレベルで物事を見ながらも、同時にすべてのものの神聖さを認識することができる。彼らは意のままにすべてを神聖化し、永遠の視点でそれを捉えることができる。この能力は、良好な現実検証とは相互排他的ではなく、むしろそれに加わるものである。 - 彼らは、完璧さ、真実、美、善、統一、二元性の超越、B的楽しみなどのB価値によって、より意識的かつ意図的に動機づけられている。彼らは互いに認識し合い、初対面でもほぼ瞬時に親密さと相互理解を得るように思える。 - 彼らは美に対してより敏感であり、むしろすべてのものを美化しようとする傾向がある。これは、他の人々には醜いと思われるものも含まれる。 - 彼らは「健康な」または実用的な自己実現者よりも、世界をより全体的に捉えている（彼らも同じ意味で全体的である）。人類は一つであり、宇宙も一つであり、「国益」や「父の宗教」、「異なる人々やIQの階級」といった概念は、存在しなくなるか、容易に超越される。 この全体的な認識の表現には、自己実現者の自然なシナジーの傾向が強化されるという側面があります。シナジーは、内面的、対人関係的、文化内的、国際的なものを含み、利己主義と利他主義の二項対立を超越し、両者を一つの上位概念の下に包含します。シナジーは競争心やゼロサム、勝者と敗者のゲームを超越します。彼らはしばしば、そして容易に自我を超えることができます。このような人々は、自己実現的な人々と同様に愛すべき存在であるだけでなく、より畏敬の念を抱かせ、「非現実的」であり、より容易に崇拝される存在でもあります。彼らは「これは偉大な人だ」という思いを抱くことが多いのです。超越者は、革新者や新しいものの発見者である傾向が強く、実際に可能性として存在するもの、つまり実現されるべきものを見出します。超越者は、健康的な人々よりも「幸せ」であることは少ないかもしれません。彼らはよりエクスタシーを感じたり、より高い「幸福」の頂点を経験することができますが、同時に人々の愚かさや自己破壊、盲目さ、互いへの残酷さ、短視眼的な行動に対する宇宙的な悲しみやB-悲しみにも悩まされやすいのです。これは、実際の現実と、超越者が容易に鮮明に見ることのできる理想の世界との対比から来ているのかもしれません。そして、その理想の世界は原理的には非常に容易に達成可能です。おそらく、これらの人々は、世界の美しさや人間性の中にある聖なる可能性、そして多くの人間の悪の不必要性、良い世界のために必要とされる明らかな条件に対する直接的な認識の対価を支払っているのかもしれません。超越者は、D領域とB領域の両方に同時に生きることが容易であり、すべての人をより容易に神聖視することができます。すべての人間やすべての生き物、さらには美しい無生物の神聖さは、超越者によってその現実が非常に容易に直接認識されるため、彼らはそのことを一瞬たりとも忘れることができません。超越者は、知識の増加が神秘、畏敬、謙虚さ、究極の無知、敬意、奉納感と関連していることを見出します。ほとんどの人々は、神秘を減少させ、不安を軽減するために知識を追求します。しかし、ピーク体験者や超越者、さらには一般的な自己実現者にとって、神秘は恐ろしいものではなく、魅力的で挑戦的なものです。超越者は、創造者を選ぶ際に優れた選別眼を持つ傾向があります（時には奇妙に見えることもあります）。その一方で、超越者は創造的でない奇人や変わり者を見分ける能力も高いのです。超越者は、より広い全体的な視点から見た場合に、悪の偶発的な避けられなさや必要性を理解することで「悪と和解している」傾向があります。 これは、より深く理解することが、より大きな共感を生み出し、あまりあいまいさを持たず、より断固とした戦いを引き起こすことを意味します。より深く理解するということは、このレベルでは、より決断的であり、対立やあいまいさ、後悔が少なく、したがってより迅速かつ確実、効果的に行動することを意味します。必要であれば、悪人を思いやりを持って打ち倒すことも可能です。超越者は、自分自身を才能の担い手、超個人的な存在の道具と見なす傾向があります。これは、彼ら自身に対して特定の客観性や距離感を持つことを意味し、非超越者には傲慢さや大げささ、さらには偏執的に聞こえるかもしれません。超越者は、歴史的、従来的、迷信的、あるいは制度的な意味を除外して、神的または非神的な意味において、より深く「宗教的」または「精神的」である傾向があります。超越者は、エゴや自己、アイデンティティを超越し、自己実現を超えることが容易です。非超越的な自己実現者は、主に強いアイデンティティを持つ人々として描かれ、自分が誰で、どこに向かい、何を望み、何に優れているかを知っている、つまり強い自己を持ち、自分自身をうまく、真に、そして自分の本来の性質に従って使っている人々です。しかし、これはもちろん超越者を十分に表現しているわけではありません。彼らは確かにそうですが、それ以上の存在でもあります。超越者は、B領域をより容易に認識できるため、より多くの終末的な体験を持ち、子供たちが水たまりの色や、窓ガラスを滴る雨粒、肌の滑らかさ、あるいは毛虫の動きに夢中になるような魅力を感じることが多いです。超越者はやや道教的であり、単に健康的な人々はやや実用的です。B認知はすべてをより奇跡的で、より完璧に見せます。それは、物体がそのままで素晴らしいものであるため、何かをする衝動を減少させ、改善の必要性や干渉を少なくします。したがって、何かをするのではなく、ただじっと見つめて観察する衝動が増すべきです。「ポストあいまいさ」は、すべての自己実現者により特徴的であり、一部の超越者においてはさらに顕著である可能性があります。この用語はフロイト理論に由来し、愛、受容、表現が完全に心からのものであり、通常の愛と憎しみの混合とは異なるものを意味します。キャラクターの成熟が進むにつれて、金銭や称賛以外の高いレベルの報酬（「メタ報酬」）の重要性が増します。もちろん、自己実現している人々の大部分は、仕事と遊びを融合させているでしょう。つまり、彼らは自分の仕事を愛しています。彼らについて言えるのは、趣味としてやるであろうことに対して報酬を得ているということです。彼らは本質的に満足できる仕事をしているのです。 しかし、超越者は、ピーク体験やB認知をより可能にする仕事を積極的に探し求めます。全体的に見ると、「超越者」の特性は、マズローが「健康的な子供らしさ」や「第二の素朴さ」と呼んだものに似た、完全な世界観を表しています。この世界観には、安全と成長のニーズの満足が含まれていますが、それを超越するものでもあります。超越者は、存在のD領域とB領域の両方を流動的に行き来することができます。理論Zの世界観は、畏敬、美、驚き、味わい、探求、発見、開放性、全体的な認識、無条件の受容、感謝、B愛、B謙虚さ（自分の能力を隠すのではなく、正直に評価すること）、B遊び心、エゴの超越、相乗効果、統一、仕事への内発的動機、そして人生の究極的な価値への動機に満ちています。理論Zの世界観の重要な特徴は「二項対立の超越」です。男性対女性、心対頭、欲望対愛、善対悪、国家対グローバル、利己的対利他的、優しさ対冷酷さ、幸せ対悲しみ、神秘的対現実的といった普通の二項対立は、もはや二項対立としてではなく、すべてがより大きな統合された全体の一部として捉えられます。理論Zの世界観は、心理学文献におけるエゴ発達の他の著名な理論とも一致しています。例えば、ジェーン・ローヴィンガーの発達段階における「統合された」レベル、エリック・エリクソンの心理社会的発達段階における「エゴの統合」と「生成性」の段階、ロバート・ケーガンの構成的発達理論における相互個人段階、スザンヌ・クックグルーターのエゴ発達理論におけるポスト慣習的段階などです。古典的な心理学文献の外でも、ケン・ウィルバーの統合理論における最高の意識状態や、クレア・グレイブスのスパイラル・ダイナミクスの「第二の階層」との関連があります。理論Zの世界観は、現代の心理学研究における知恵の研究と驚くほど似ています。 知恵は、心理学文献において、認知的、感情的、行動的な次元の統合を含むものとして概念化されることが多いです。これには、複数の視点を受け入れる能力、挑戦されたときに防御的でない反応を示すこと、意味を引き出すために幅広い感情を表現すること、人間の真実を批判的に評価すること、そして人間の問題の不確実で逆説的な性質に気づくことが含まれます。臨床心理学者のディアドラ・クレイマーは、「賢い人々は、ポジティブとネガティブを見て、それらを統合して、すべての脆弱性と脆さを持つより人間的で統合された自己感を創造することを学んでいる」と述べています。 彼らはまず自己の関心を受け入れ、次にそれを超越して、内省の能力を人間関係への深い関心や他者への生成的な関心と統合することができるようです。知恵は年齢とともに増し、特に経験に対する高い開放性、自己検証や内省の能力、個人的成長への動機、自己の見解に対して懐疑的であり続ける意欲を持つ人々の間で最も一般的です。彼らは常に前提や信念を問い直し、自分のアイデンティティに関連する新しい情報を探求し、評価します。この視点は自分自身やアイデンティティに縛られることはなく、必要であればそれらを明確に見ることができます。理論Zの視点からは、すべての人間のニーズを愛情を持って非判断的に、可能な限り高い視点から見ることができ、これらを互いに分離されたものとしてではなく、統合され調和したものとして捉えます。この視点は自分自身やアイデンティティに縛られることはありませんが、必要であればそれらを明確に見ることができます。むしろ、それは海鳥の視点のようなもので、人間の経験の風景の上を自由に舞い上がったり、潜ったりしながら、あらゆる角度から見ることができます。このように、健康的な超越は人生の風や波を乗り越える手助けをします。この時点で、自己実現と自己超越は非常に調和的であることが明らかになっているはずです。 私は、東洋、西洋、先住民の自己実現に関する哲学的概念の真の統合は可能であるだけでなく、人間の本質の最高の限界に到達するためには必要であると信じています。完全な人間になることは、安全、成長、超越の階層的な統合を含みます。これらの存在の領域を互いに対立させる必要はありません。最高の統合のレベルでは、それらは一つの全体に融合します。「私の言いたいことが明確になったことを願っています」とマズローは1961年の公演で述べました。「一次的プロセスと二次的プロセス、意識と無意識、合理的と直感的、科学的と美的、仕事と遊び、抽象と具体、枠組み化と直接体験の二項対立を解決し、超越することによってのみ、私たちは世界と自分自身をすべて認識することができます。そうすることで、全体的な科学、全体的な言語、全体的な数学、全体的な芸術、全体的な教育、全体的な人々を創造することができるのです。」 人間が何であるべきか おそらく人間の本質は過小評価されてきたのです。 —アブラハム・マズロー、「人間の本質のさらなる探求」講演、サンフランシスコ・ユニタリアン教会（1967年） 私たちの人間の本質のすべての側面を統合し、それによって真に包括的な心理学を創造する時が来ました。 —アブラハム・マズロー、「人間主義心理学に基づく新しい政治の構築」（未発表エッセイ）（1969年） 理論Zの世界観は、良い人間と良い社会に深い影響を与え、人間が何であるべきかというインスピレーションを与えるビジョンを提供します。このビジョンは、今日私たちが生きている分極化し非人間的な世界において不可欠であると信じています。 このセクションでは、人間が何であるべきかについて私自身の考えを述べます。これは、マズローの生涯にわたる使命である人間主義心理学の核心原則を人間のあらゆる活動や経験に浸透させることに基づいています。まず、Z理論は科学的調査の対象となるトピックの範囲を広げます。マズローは「人間の本質のさらなる探求」という講演の中で、「価値や価値体験、ピーク体験や超越体験への扉を開くと、新たな可能性のレベルが調査の対象として開かれる」と述べました。実際、現代のさまざまな心理学の分野の研究者たちは、利他主義、道徳、愛、つながり、希望、許し、笑い、感謝、瞑想、インスピレーション、スピリチュアリティ、ピーク体験、さらには偉大な神秘的啓示を含む私たちの高次の本質の文化的、進化的、生物学的基盤を調査しています。研究は常に必要ですが、もしマズローが今日生きていたら、私たちの高次の本質の内在的な可能性を理解する上での進展を見て、非常に満足しているだろうと考えています。 次に、Z理論は友情、家族、恋愛、セックスといった関係の新しいイメージを提供します。マズローは、これらの関係を階層の一部として捉え、愛を「相互の顧客満足以上のもの」として最高レベルに位置づけました。本書を通じて見てきたように、B愛はD愛とは非常に異なります。教師と子ども、学生と教師、セラピストと患者の関係、産業、マネジメントやリーダーシップにおいても同様です。もし学校が単に標準化された学問を学ぶ場所ではなく、驚きや畏敬、自我実現に満ちた場所であり、人類への希望を抱く場所であったらどうでしょうか。教育について考えてみましょう。真の人間主義的教育は、子ども全体を教育し、子どもたちの独自の目標、夢、願望を価値あるものとして扱うことを含みます。たとえそれが教師のカリキュラムにどれほど密接に関連していようともです。もし学校が単に標準化された学問を学ぶ場所ではなく、驚きや畏敬、自我実現に満ちた場所であり、人類への希望を抱く場所であったらどうでしょうか。さらに、もし学校が生活からあまりにも隔絶されていなかったらどうでしょう。子どもたちが一日の終わりに、世界の学び手であり続けることにインスパイアされて帰宅することができたら？学びへの愛を育むことは、学生に重要なB価値を植え付けることになります。マズローが指摘したように、「人間主義的教育とは、教育が特定の建物の中だけで行われるのではなく、人生全体を教育することを意味します。」 これらの原則は、治療体験にも当てはまります。もし私たちが臨床患者をまず第一に全体の人間として扱い、彼らの臨床的なDSM関連の症状を二次的なものとして扱ったらどうなるでしょうか。 多くの超越者が臨床医のカウチに座るとき、彼らはフラストレーションを抱えた理想主義の健康的な症状を示します。これは、薬で抑え込むべきものではなく、むしろ奨励されるべきものです。多くの患者が必要としているのは、自身の「暗い側面」の健康的な統合であり、最も強い可能性を隔離することではありません。理論Zの世界観は、私たちがより深い喜びを体験することを可能にします。マズローは、B価値に関連する喜びを「メタヘドニズム」と呼び、痛みからの解放、温泉の心地よさ、良い友人との幸福、素晴らしい音楽の喜び、子どもを持つことの至福、最高の愛の体験の陶酔、さらにはB価値との融合に至るまで、快楽の階層が存在する可能性を提唱しました。 もし私たち全員が可能な喜びの深さについて教えられたらどうなるでしょうか。研究によれば、臨床的にうつ病や不安を抱える人々が、10日間の道徳的高揚の介入を受けた場合（美徳、寛大さ、勇気の行為を観察すること）、他者を助けようとする努力が増し、他者との親密さが高まり、対人関係の葛藤や苦痛の症状が減少することが示されています。 時には、不満やストレスの感情に対する解毒剤は、Bの領域への押し上げと、それによって得られるメタヘドニズムへの道です。これは性的体験にも当てはまります。メタヘドニズム的な性的体験はどのようなものになるでしょうか？マズローが指摘したように、性は「特に愛の関係において、その高いレベルで、ピーク体験や神秘的で統一的な体験の引き金として見ることができ、要するに天国への一つの扉の一つです。」これは科学が探求する領域を開きます。なぜなら、ほとんどの人々の性的生活を実際に調査すると、全人口のサンプルを取ると、99%の人々が性の可能性を本当に理解していないことがわかるからです。彼らは感情がどれほど高くなり得るかを知らないのです。 前述のように（第5章参照）、B愛はより満足のいく超越的な性的体験（Bセックス）を提供します。また、今日見られる多くの分断にも影響があります。理論Zの世界観は、異なる宗教的または政治的信念を持つ人々の間で健康的な相互作用の可能性を許容します。マズローが指摘したように、すべての人々の生活を「宗教化」または「神聖化」することについて語ることが可能であり、共通のアイデンティティや宗教的または政治的信念に基づいて最もつながりを感じる人々の間だけでなく、すべての個人においてです。宗教を考えてみましょう。私たちの宗教的信念に関係なく、私たちは種として私たちを結びつける共通の精神的体験を通じて団結することができます。「特徴的には、神聖な場所や、ドアを開けると宗教的な感情を感じ、その感情をドアを出るまで持ち続けるべき場所があります」とマズローは述べました。 「それから、あなたはその感覚を手放し、次の機会や次の建物まで宗教的な感情を持たなくなる。」とマズローは述べました。しかし、「ピーク体験は、ほぼ誰にでも、どこでも、いつでも起こり得る」と彼は宣言しました。「神聖」という言葉はしばしば宗教的な意味合いを持ちますが、マズローは神聖さを感じること、すなわち畏敬の念や神秘、驚き、感動を体験することは、ほぼどこでも誰にでも可能であると指摘しました。もし、日曜日に教会で人類全体との深いつながりや一体感を感じた後、教会を出た途端にツイッターで意見の合わない人々を非難するのではなく、私たちの人生の中でのすべての出会いにおいてその神聖さの感覚を保ち続けたらどうでしょうか。もし私たち全員がそうしたら、どんなことになるでしょうか。これは現在の政治的状況にも深い影響を与えます。マズローは「サイコポリティクス」と呼ばれる新しい政治アプローチに取り組んでおり、それは人間の類似性が人間の違いよりも深いという人間主義心理学の公理に基づいています。人類を一つの世界として扱う政治を想像してみてください。私たちが他者をまず人類の一部として扱い、彼らの政治的な立場を二次的なものとするのです。人間主義的な政治はまた、人間の本性に対する現実的な理解に基づくものであり、私たちの安全のニーズと成長・超越のニーズの両方を含みます。確かに、政治家は安全、安定、帰属感を重視しつつ、環境の一貫性を保つことが重要です。十分な安定がなければ、私たちは本来の成長を遂げることは難しいでしょう。しかし、マズローは自己実現と超越に向けた可能性を無視してはいけないと主張しました。「法と秩序の確固たる基盤がなければ、真の成長は不可能です」とマズローは指摘しました。「しかし、社会が法と秩序のレベルで停滞し、この状態を強調しすぎると、個人の成長の可能性が制限されることもあります。」 これが、保守派とリベラル派が互いに補完し合える理由です。社会には、伝統文化や社会の安定を深く大切にする権力者と、平等主義や最も脆弱で支援を必要とする人々の苦しみにより関心を持つ人々の両方が必要です。実際、リベラル派と保守派は異なる方法で同意できるのです。保守主義は礼儀正しさ、伝統的な道徳観、友人や家族、国といった地域的な側面へのコミットメントと関連しており、一方でリベラル主義は普遍的な思いやりや平等主義と関連しています。これらの同意の側面は、ひとつの世界の政治に重要な貢献をすることができます。むしろ、健全な民主主義に対する最大の脅威は、私たちの間の敵対的な姿勢と、大きな政治的権力を持つ者たちの間での敵対心の高まりです。政治的混乱と不平等は敵対心、不信、シニシズムを生み出し、私たちの最も深い不安を引き起こします。 非常に不安定な社会においては、人々の高次の動機が脇に置かれ、秩序や安定、帰属の必要性がより切迫したものとなります。しかし、こうした不安定な状況においてこそ、私たちはB愛やB価値に向かう努力を怠っていないか注意しなければなりません。そうでなければ、ポピュリズムや権威主義の火に油を注ぐ危険があります。これは現在の世界情勢に関連しています。オランダの政治学者カス・ムッデは、ポピュリストの言説が西洋の民主主義の政治において主流となっていることを指摘しています。ポピュリズムの核心的な特徴は、反体制的なメッセージと「純粋な人々」の中心的な重要性に焦点を当てることです。対立はリベラルと保守の価値観の間にあるのではなく、一般市民と権力者の間にあります。栄光を求める機会主義的な政治家は、D領域の力を利用するようなメッセージを巧みに作り上げ、憎しみや恐怖の言語を使います。世界中の大規模な研究は、ポピュリストの反体制的なメッセージが特に敵対的な人々に強く共鳴することを示しています。生理的には、他者に対して敵対的な傾向を持つ人々は、反体制的なメッセージに特に感情的に刺激を受けます。この他者に対する敵対心の悪循環は、健全な民主主義にとって非常に脅威です。マズローは1969年に発表されなかったエッセイ「人間主義心理学に基づく新しい政治の構築」において次のように述べています。「したがって、民主的な社会は他者に対する感情—思いやりや尊敬の感情—に根ざしていることを強調することが重要です。そして、これは人間の悪に対する非常に現実的な理解と統合されることができます。他者を信頼せず、好意を抱かず、同情せず、兄弟姉妹の感情を持たなければ、民主的な社会はもちろん成り立ちません。歴史はこの点を証明する多くの例を提供しています。」 最後に、健全な超越の実現は文明の新しいビジョンを提供します。歴史的に見て、社会の利益と個人の利益は相互排他的であると見なされてきました。時には敵対的でさえあります（個人にとって良いことは文明にとって悪いことです）。しかし、私たちがより高い統合の高みへと登っていく中で、必ずしもそうである必要はないことがわかりました。個人の目的や価値は、社会にとって良いことと相乗効果を生むことができます。最も健全な社会は、人間のニーズに対する現実的な理解に基づいて構築され、社会の一部である個人にとって最大の成長促進の可能性を提供します。私たちは、すべての人々が自らのニーズ、特に安全、成長、超越のニーズを満たす機会をどれだけ許容しているでしょうか？この相乗効果を高めるために、私たちの社会構造には具体的な変化が必要です。前述のように、マズローは次のように提案しました。 最も健康的な社会とは、「美徳が報われる」社会、つまり、金銭や名声だけでなく、道徳的に行動する人々を報いる社会のことです。これは、例えばブラックフット族のような社会に見られます。この考え方は、早期教育から始まるべきであり、標準化されたテストの結果よりも、善行や学びへの愛を評価することが重要です。これにより、個人だけでなく、社会全体にも利益がもたらされ、社会の中で人々が目指す目標の幅も広がります。私たちが住む社会に責任を持ち、すべての人々が自己実現し、さらにはそれを超越できるような条件を整える手助けをする時が来ました。私たちは、良い社会をより良くすることと、自分自身を向上させることを同時に進めることができます。良い社会の改善は、私たち自身の人間性に対する見方を変えることから始まります。そうすることで、私たちは肉体的な存在を超越し、私たちが去った後も未来の世代に影響を与えることができるのです。 **究極の未知** 人間の条件の皮肉は、最も深い必要が死や消滅の不安から解放されることである一方で、実際には生きること自体がその不安を呼び起こすため、私たちは完全に生きることから逃げてしまうということです。 —アーネスト・ベッカー『死の否認』（1973年） 私たちは、自分を超えた何かとの結びつきを経験し、その中で最大の平和を見出すことができます。 —ウィリアム・ジェームズ『宗教的経験の諸相』（1902年） 数年前、この本の執筆を始めたばかりの頃、私は存在に関する危機を経験しました。非常に軽微な医療処置を受けたのですが、その際に死亡の確率が非常に低いと言われました。その時、私は「ゼロではないということですか？死ぬ可能性があるということですか？」と返答したい気持ちになりました。処置は予定通りに進みましたが、私は突然、自分の死すべき運命を意識することになりました。なぜか、私は40年近くの人生を、少なくともこの身体においてはこの人生が永遠ではないという意識を持たずに過ごしてきました。そして正直なところ、その考えは私を恐れさせました。気を取り直すために、私は人類学者アーネスト・ベッカーの古典的な著作『死の否認』を読みました。オーストリアの精神分析家オットー・ランクの研究を多く引用しながら、ベッカーは「すべての背後に潜むパニックのうねり」を宣言します。ベッカーによれば、これは「存在の逆説」の結果です。 「これは恐怖です：無から生まれ、名前を持ち、自我を意識し、深い内面的な感情を抱き、命への激しい渇望と自己表現を求めながら、なおかつ死ぬことです。」 私は確かにベッカーが描写した「パニックのうねり」を感じましたが、彼が提案した解決策—人間の理解を超えたデザインを持つ創造の「見えない神秘」への「信仰の飛躍」を取ることを含む—は、実際にどのように生きるべきかについての指針を提供してくれませんでした。偶然にも、私の元に一つの機会が舞い込んできました。 友人が「スイムポニー」という実験的な劇団で働いていて、インタラクティブなゲーム「ザ・エンド」を企画していました。参加するように頼まれ、ゲームをプレイすることでウェルビーイングにどのような改善が見られるかを評価することになりました。私は参加することに決めました。するとすぐに、ジャーナルや各カードに印象的な画像が描かれたカードのデッキ、そして28日後に開催されるパーティーへの招待状が入ったパッケージが届きました。パーティーの場所は後日発表されるとのことでした。また、「こんにちは、私はザ・エンドです。プレイする準備ができたらメッセージを送ってください。」という内容のテキストメッセージも受け取りました。これは一体どういうことなのか、少し不安になりました。 「ザ・エンド」と名乗る存在がゲームのルールを説明してくれました。私は28日間、毎日新しいカードを引き、その指示に従ってクエストを行うことになりました。そして、その経験から学んだ教訓や自分自身について気づいたこと、すでにプレイしたカードとの関連性について「ザ・エンド」と振り返ることが求められました。その「パニックのざわめき」を感じながら、私は全力で取り組むことにしました。28日間、私は徐々に強度と感情の深さが増すクエストに挑みました。宇宙の広がりについてのガイド付き瞑想を行ったり、自分の葬儀の原稿を書いたり、墓地を歩きながら自分の感情に気づいたり、理想の一日を想像し、誰と過ごしたいかを考えたり、残された時間が少ないと告げられた時の感情を実際に体験したり、死後の自分の体をどうしたいか、また意識がない場合に受け入れられる医療行為について調査したりしました。28日間、私は防御を一切せずに、死についての恐れの本質に真正面から向き合いました。 何度か、なぜこのゲームをプレイしているのかという個人的なミッションステートメントを求められました。最初の私のステートメントは「究極の未知が怖いけれど、それについて非常に好奇心があるから」です。途中で、これまでの経験に基づいてステートメントを調整したいかと尋ねられ、私は「不安から好奇心にデフォルトの状態を変えたい」と答えました。私は非常に好奇心旺盛な人間ですが、時にそのデフォルトが邪魔をすることがあるのです。 「ザ・エンド」が終わると、他のプレイヤーたちと共に（もちろん）墓地に集まり、経験を振り返りました。私たちは皆、この「ゲーム」が人生を変えるものであったと同意しました。私たちは自分たちの人生で最も重要なことを理解し、死についての意識が高まった一方で、人生についてもこれまで以上に意識が高まりました。全プレイヤー（私自身を含む）のデータを見たところ、墓地での会話を裏付ける結果が得られました。ゲーム前とゲーム後で、以下のウェルビーイングの側面において統計的に有意な向上が見られました： - 必要なときに他者からの助けやサポートを受けること - 人生における方向性を感じること - 不安を感じることが少なくなること - 一般的に幸せを感じること 最初はデータに戸惑いました。 ベッカーと彼の理論に基づく一連の研究、いわゆる「テロ管理理論（TMT）」によれば、死の意識は不安感や防御的な態度を引き起こすはずです。しかし、実際に「The End」に参加した私たちが経験したのは、むしろ自分たちの人生に対する新たな驚きと喜び、そして最も大切に思うことへのより強い焦点でした。この矛盾をどう説明すればよいのでしょうか？この本を完成させた今、私はこの矛盾が、他の多くの一見矛盾している事例と同様に、実際には単なる表面的な矛盾であることがより明確に見えてきました。（これが「理論Z」の考え方です。）死への恐怖に関して言えば、私は「絶対的な消滅」に対する恐れだけではなく、もっと多くのことが関わっていると思います。テロ管理理論に反して、私は人間が死という存在の現実に対処するために特別に防御機能を進化させたとは考えていません。結局のところ、研究によれば、人々はしばしば未知のものや愛する人との別れ、永遠の地獄に対する恐れの方が、存在しなくなることへの恐れよりも強いのです。実際、永遠に一人で生きることと、愛する人に囲まれて早死にすることの選択肢が与えられた場合、ほとんどの人は死を選びます。 むしろ、アーネスト・ベッカーが描写する「パニックの轟音」は、消滅そのものへの恐れから生じるのではなく、消滅の概念が私たちがしばしば満たそうとするニーズに対して非常に脅威であるために生じると私は考えています。死の意識は、私たちの独自に発達した想像力や自己認識の能力の副産物であり、死の概念が私たちの防御機能を活性化させるのです。特に、私たちの死すべき運命の意識は、不確実性への深い恐れ（死は究極の不確実性です）を引き起こし、他者とのつながりや帰属の安定性を脅かし（死は私たちを他者から引き離します）、自己評価、特に自己中心的な自己評価を脅かします（死ほど私たちの神聖になろうとする絶え間ない探求を妨げるものはありません）。だからこそ、人々は自らの死の意識に直面したときに多くの防御を示し、最も不安で不確実に感じるときには、より直接的で自己中心的な関心に焦点を移す傾向があるのです。しかし、少なくとも私たちが不安の罠から抜け出すことができる限り、物事はこのようである必要はありません。アーヴィン・ヤーロムが指摘するように、「死の物理的な存在が私たちを破壊する一方で、死の概念は私たちを救うかもしれません。」彼は、「自らの存在を完全に意識している状態では、物事がどうあるかではなく、物事が存在することに驚嘆するのです」と述べています。 実際に死と向き合った多くの人々を研究したヤーロムは、終末期のがん患者との心理療法の経験を通じて、この経験がしばしば非常に変革的であり、人生の優先順位の再配置、解放感、そして生きることへの感覚の向上をもたらすことに気付きました。 現在、人生の基本的な事実（変わりゆく季節や落ちる葉）を鮮やかに理解し受け入れ、愛する人々との深いコミュニケーションを持ち、人間関係における恐れを減らすことが求められています。これは、自殺未遂を乗り越えた人の言葉です。「私は生きることに新たな希望と目的を与えられました。それはほとんどの人には理解できないことです。私は人生の奇跡を感謝しています—鳥が飛ぶのを見たりすること—失いかけると、すべてがより意味深く感じられます。私はすべてのものとの一体感や、すべての人々との一体感を体験しました。精神的な再生を経て、私は他の人々の痛みをも感じるようになりました。すべてが明確で輝いていました。」 このような変容は、究極の未知に繰り返し向き合う機会を持つ誰にでも可能であることを示す兆候があります。『幸福の地理』の著者エリック・ワイナーは、ブータンを訪れました。ブータンは、国民の幸福と福祉を測るための集団的指標である「国民総幸福量」で知られる仏教王国です。ブータンでは、死やその gruesome なイメージが毎日公然と向き合われており、子供でさえも死という現実を常に意識しています。「ブータンには多くの死に方があり、誰かが亡くなると elaborate で長い儀式が行われます。」ティンプーの住人の一人はワイナーにこう言いました。「毎日5分間、死について考える必要があります。それがあなたを癒すでしょう。これは、死への恐れ、私たちが達成したいことを成し遂げる前に死ぬことへの恐れ、子供たちが成長するのを見る前に死ぬことへの恐れです。これがあなたを悩ませているのです。」 最近の研究によると、心理学の実験室においても、持続的な期間にわたって自らの死について深く個人的に反省する機会を与えられた人々は、自己受容、親密さ、共同体感といった成長志向の価値観にシフトする傾向があることが示されています。一方で、金銭、イメージ、人気といった外的で地位志向の価値観からは遠ざかります。死の意識が長期間続く中で成長を予測する特に重要な三つの特性は、マインドフルネス、経験へのオープンさ、静かな自我です。これらは存在のB領域に欠かせない特性です。オープンさ、好奇心、深い反省、マインドフルネス、謙虚さ、自己への思いやりを持って自らの死を探求することは、不安が生む防御を超える助けとなります。結局のところ、良い死を迎える最良の方法は、良い人生を生きることです。もちろん、言うは易く行うは難しですが！存在のD領域は強力な力です。このような生き方は継続的に実践する必要があり、私たちは防御や不安に戻りがちです。 私たちの安全に対する脅威の顔は、ヤロム自身が自動車事故の後に見出したように、「私の根本的な死への不安は、自己評価や対人関係の拒絶、屈辱といったより小さな関心事に世俗化される前に、ほんの短い間だけ花開いた」と言えます。結局のところ、良い死を迎える最良の方法は、良い人生を送ることです。発達心理学者ゲイリー・レイカーと存在的ポジティブ心理学者ポール・ウォンは、意味の深さが純粋な快楽や快適さから、個人の成長、創造性、自己実現、他者への奉仕、より大きな社会的または政治的原因への献身、さらには個人を超えた価値観や宇宙的な意味、究極の目的に至るまで多岐にわたると主張しています。彼らは、人生における個人的な意味は、より高い意味のレベルへのコミットメントに比例して増加すると考えています。 最近の意味に関する研究を行っているタチアナ・シュネルの研究は、この理論を強く支持する結果を示しています。彼女の研究によれば、人生における意味の源は、自己実現と超越を統合するものであり、生成性、感謝、内なる調和、成長、価値観、スピリチュアリティ、創造性、思いやり、愛といったものが最も強く関連しています。一方、楽しさ、個人主義、達成、伝統、秩序、快適さといったものは、リストの下位に位置しています。マズローの晩年の私的な日記を読み進める中で、彼自身の意味の深さにおける驚くべき変化を目の当たりにしました。それは、彼自身の死の意識と、彼自身の完全な人間性の発展によって促進されたものでした。 「高原体験」 真の神秘主義者たちからの大きな教訓は、禅僧や人間主義的・超個人的心理学者たちからも得られるものであり、神聖さは日常の中にあり、隣人や友人、家族、そして自分の裏庭の中に見出されるということです。—アブラハム・マズロー『宗教、価値観、ピーク体験』（1970年） 死の意識は、超越的、超個人的、超人的なものを生み出すのでしょうか？ —アブラハム・マズロー（リチャード・ラウリー『A.H.マズローの日記』（1970年3月28日）より引用） 彼が亡くなる数ヶ月前の会議で、マズローは「私の心臓発作は、死との真の対峙をもたらしました。それ以来、私は自分自身に『死後の人生』と呼んでいるものと共に生きています。私はすでに死ぬプロセスを経ているので、それ以降はすべてがボーナスです」と発表しました。 しかし、彼の私的な日記は異なる物語を語っています。それは、彼が死に至るまで、内面的な葛藤や苦闘、不安に対してできる限り正直に向き合っていたことを明らかにしています。彼の人生を悩ませた一つの内面的な葛藤は、他者とつながり、好かれたいという満たされない欲求であり、他者に自分の重要性を認めてもらいたいというものでした。しかし、彼はまた、自分自身を「責任と権威の大きな重みを肩に感じるメシア」として見る壮大な一面も持っていました。 「権威であることの責任を非常に強く感じ、その結果、緊張と疲労に陥った」とベッカーは述べています。私たちは皆、神のようでありたいという欲望と、より大きな全体の一部でありたいという願望との間で、ある程度の葛藤を抱えています。マズローの人生においても、彼の超合理的な科学的側面と直感的で精神的な側面との間に、もう一つの顕著な内面的葛藤が存在しました。一方で、マズローは「混沌、破壊、憎しみ、反価値に対抗する義務がある」と信じており、しばしば非現実的なリベラル（彼が弱い心を持つと見なしていた人々）、ユートピア的な思想家、迷信深い人々を批判していました。もう一方では、彼の本当に優しい側面は「心からの、限りない、陶酔的な経験」を評価し、ほとんどの科学者が人間の本質の高次の探求に対して抱く皮肉や否定的な態度に深く不満を抱いていました。彼の人生の最後の数年間、マズローはこの二つの自己概念を守るために行き来し、結果として友人や同僚から疎外感を感じることが多かったと報告しています。臨床心理学者のA・リン・ハイツマンは、マズローの後期のジャーナルの分析を行い、「宗教的偽善、迷信、混沌に対する十字軍としての自己イメージと対立する彼の新たに芽生えた精神的感受性は、彼にかなりの不安をもたらしたに違いない」と指摘しています。 これらの内面的葛藤にもかかわらず、マズローは人生の最後の数ヶ月間において、「一時的にでもその葛藤を超え、自己よりも大きく、より壮大な世界を垣間見ることができた」と述べています。彼は完璧さや壮大さへの絶え間ない追求を緩め、内面的な葛藤を統合し、人生をそのまま受け入れることができました。彼は人間の不完全さや悪の存在とも和解し、長い間執着していたテーマについても受け入れることができました。1970年4月28日に書いたジャーナルの中で、彼は「善」と「悪」を超えることを可能にする高次の統合と受容に達したことを示しています。「人間の脆弱性についてはユーモアを持ち、事前にそれを予期し、その現れに失望しないようにすべきだ。つまり、完璧主義的であったり、先入観を持ったりせず、人間の本質について『現実的』であるべきだ...。これを表現する最良の方法は『人間の本質に対する現実主義』だと思う。木や猫、馬に対する現実主義と同じように。だから、善や悪について語るのではなく、『私は人間の脆弱性を現実的に受け入れている』と言った方が良いかもしれない。最終的には、木や虎、人間に対しても『善』や『悪』という言葉を使うのをやめなければならないだろう。」この深い統合と受容は、マズローがこれまで以上に頻繁に、そして感情的に超越的な経験の領域に深く触れることを可能にしました。 ハイツマンが言ったように、「彼は生きる経験を減少させるのではなく、以前は逃げていた人間の厳しい現実とあいまいな性質を受け入れることで、人生がより深く、鮮やかで、奇跡的なものになることを発見した。... 星に手を伸ばすのではなく、彼は小さな花の中に人生の奇跡を見出した。」 マズローの人生の最後の数ヶ月のジャーナルの記録は、世界の現実に降伏することの圧倒的な感動に満ちています。1970年3月26日のエントリーには次のように書かれています： 「私は裏庭の日差しの中で、ブーゲンビリアのつるを見つめながら書いています。周りには鳥がいて、さえずりが響いています... そしてそれは涙の縁に達しています。しかし、それは純粋な美しさとそのすべての幸運が積み重なった結果です。本当に美的な涙です。... しかし、私たちは純粋な美しさが耐え難いほど大きいという事実を加えなければなりません。それはただ「多すぎる」のです。私たちが吸収したり理解したりできる以上のものです。それは私たちの力を超え、私たちが吸収したり制御したりできる以上のものです。もしかしたら、涙はコントロールや意志を手放す幸せなサインなのかもしれません？ 幸せな無力さの兆しでしょうか？」 数日後の1970年3月28日、別のジャーナルのエントリーでは、自らの死と向き合うことが他者への優しさに与える影響について考察しています： 「自らの死と和解した人々は、競争を手放します。（私がSA（自己実現）と呼んでいるものは、死との和解が不可欠なのではないかと今でも考えています。）... 死が奪うものである限り、それは多くのことに対する拡張された認識を生み出し、他者への共感、同情、同一視、共鳴、直感、理解を助けます。数週間後、カンザス州カウンシルグローブでのトランスパーソナル会議で、マズローは自らの体験に対する用語を提供しました：「プラトー体験」。マズローはこの用語をインドの同僚U.A.アスラニから借用しました（実際にはこの用語をイギリスの作家アーサー・オズボーンに帰属させています）。ピーク体験がエクスタシーで瞬間的なものであるのに対し、マズローはプラトー体験はより持続的で認知的であり、日常の中に非凡を見出すことを含むと主張しました。マズローはプラトー体験における意識の形を「統一意識」と呼び、「神聖なものと日常的なものを同時に認識すること」と定義しました。... 私は今、永遠の観点から物事を認識し、日常的なものについて神秘的で詩的、象徴的になります。... そこには逆説があります。なぜなら、それは奇跡的でありながら、自動的な爆発を生み出さないからです。」1970年版『宗教、価値観、ピーク体験』の序文でこれを詳述し、彼はプラトー状態の意識が「目撃し、感謝する」ものになると述べています。 しかし、そこにはカジュアルさやのんびりとした雰囲気があることもあります。1970年4月のカウンシルグローブ会議で、マズローはプラトー体験の重要な引き金は死と向き合うことだと述べました。死の経験は、人生をより貴重で感動的、そして鮮やかにし、それを感謝し、しっかりとつかむことを求めます。波の音を聞くと、自分の一時的な存在と波の永遠性との対比を感じます。波は常にそこにあり、昔から存在していて、何百万年も前のものを目撃しているのです。そして、何百万年後もそこにあるでしょう。私は通り過ぎ、そのことに対して一方では悲しみを、もう一方では大きな感謝の気持ちを抱きます。今の波は以前よりも美しく、より感動的に感じられます。これは、時間的なものと永遠的なものを同時に認識する一例であり、その意味での目撃は神秘的です。波を思うと、私は自分が死すべき存在であることを実感し、波はそうではないことに気づきます。これが強い対比を生み出します。 マズローは、プラトー体験はピーク体験よりも自発的であり、意図的に求めることができると信じていました（「美術館や草原に行くことができるのに、地下鉄に入る必要はない」）。さらに、彼は「プラトー体験を教えることができると思う。奇跡的なことについての授業を開くことができる」とも述べました。1970年3月28日の日記には、プラトー状態を引き起こすためのエクササイズを開発する意図についても言及しています。「Bエクササイズ、統一エクササイズ、神聖化エクササイズなどを含めて考えてみてください。それらは自動的にB愛を助けるでしょう。」 その日記の中で、マズローは私に強く響くことを言いました。彼は長年の内面的な葛藤を解決できたと示唆しましたが、「その『克服』には何年もかかった」と述べています。彼の動機づけ理論の発展、そして最終的には彼のZ理論は、世界のためでもあり、彼自身のためでもあったという感覚を受けます。彼が自らの問題に取り組む中で、同時に自分の中にある高い可能性を発見し、それを人間の本質の中にある可能性として共有したいと考えていたのです。 人類全体にとって幸運なことに、マズローは自らの存在の複雑さを受け入れることを厭わなかったのです。A.リン・ハイツマンが言ったように、「私はマズローの非常に人間的な部分が人間主義心理学の信条への生きた賛辞であると信じています。...彼の個人的な苦闘が彼のプラトー体験に深みと意味を与えたと信じています。最も重要なのは、彼が人間の不完全さを受け入れ、地上での残りの時間を楽しむようになったとき、彼は他の誰よりも人間らしさを保っていたということです。」自らの完全な人間性を受け入れ、日常の世界とのより深い結びつきを開くことで、マズローは最終的に最大の平和、深い充実感、そして未来の世代が彼の人生の仕事とビジョンを引き継ぐという自信を見出しました。 1970年2月12日のジャーナルに、マズローはこう書いています。「私は今、自分の力と有用性のピークにいると思っていたので、死ぬ時はまるで木を切り倒すようなもので、まだ収穫されていないたくさんのリンゴが残っているような気がする。それは悲しいことだ。しかし、受け入れられることでもある。なぜなら、もし人生がこれほど豊かであったなら、それを手放さないのは欲張りであり、不満足だからだ。」 数日後、マズローは「Psychology Today」に送ったテープの中でこの感情を繰り返しました。「私は本当に自分を使い果たした。これが私の最善であり、ここで死ぬのは良い時期であり、私は死ぬことさえも受け入れている。…これはデイビッド・M・レビーが呼んだ「行為の完了」のようなものだ。良い結末、良い締めくくりのようなものだ…。もし死と和解しているなら、あるいは良い死を迎えることができると確信しているなら、毎日の一瞬一瞬が変わる。なぜなら、死への恐怖という広がる根底が取り除かれるからだ…。私は、すべてがそれ自体で完結すべき終末的な人生を生きている。未来のために時間を無駄にしたり、後の目的のために手段に気を取られたりするべきではない…。時々、私の書くものが、もちろんまだ生まれていない曾曾孫たちへのコミュニケーションのように感じる。それは彼らへの愛の表現の一種であり、彼らにお金ではなく、実際には愛情のこもったメモや助言、私が学んだ教訓を残すことだ…。マズローのメッセージはここで終わります。」 **B領域でより多く生きる** 私は、マズローが晩年に取り組んでいたBエクササイズのいくつかを見つけることができました。これらをここに含めることで、あなた自身の統合、全体性、超越的な経験の旅に役立てていただければと思います。これらは時を超えたものであり、何度でも戻ってきてください。サンプルを試してみてください。+ 手段だけでなく、目的にも目を向ける。慣れに抗う。新しい経験を求める。+ 欠乏の問題を解決する（つまり、欠乏領域を存在領域よりも優先的に考えない）。意図的にB領域に入ることで欠乏の世界から抜け出す。美術館、図書館、博物館、美しい木々、山や海岸を探し求める。D領域とB領域を二分することを避ける。それらは（あるいはそうあるべきで）階層的に統合されている。どちらか一方を選ぶ必要はない。存在領域の最も堅固な基盤は、満たされた欠乏ニーズ（安全、つながり、自尊心など）を持つことだ。静かな時間、瞑想、「世界から離れる」時間、私たちの通常の場所や即時の関心、懸念、予感から離れる時間を育む。定期的に時間や空間の関心から離れ、時計、カレンダー、責任、世界からの要求、義務、他者から離れる。夢のような状態に入る。宇宙の永遠で内在的な法則を感じ取る。これらの法則を受け入れたり、愛したりすることは道教的であり、宇宙の良き市民の本質である。自分の過去を受け入れなさい。 罪悪感から逃げるのではなく、それを受け入れましょう。自分に対して思いやりを持ち、理解し、受け入れ、許し、そしておそらくは自分の欠点を人間性の表れとして愛することも大切です。自分自身を楽しみ、微笑んでみてください。自分に問いかけてみましょう：この状況は子供にはどう見えるだろう？無邪気な人には？個人的な野心や競争を超えた非常に高齢の人には？人生の奇跡的な感覚を取り戻してみてください。例えば、赤ちゃんは奇跡です。その赤ちゃんにとって「何が起こるかわからない」し「空は限りない」と考えてみてください。その無限の可能性の感覚を育てましょう。感嘆、畏敬、尊敬、驚きの感覚を大切にしてください。自分の現在の生活状況をよりよく理解するために、自分を自分よりも幸運そうな人と比べるのではなく、むしろ自分よりも不幸な人と比べてみてください。シニカルな世界の中で善良であることを恥じる必要はありません。個人が世界に影響を与える力を過小評価してはいけません。洞窟の中の一本のろうそくがすべてを照らすことを思い出してください。本物の尊厳と誇りを取り戻すために、外部の承認のサイン（制服、メダル、学位帽、ラベル、社会的役割）に頼らず、隠さずに自分を示してください。最終的には裸で自己開示することを目指しましょう。自分の秘密の傷や恥、罪悪感を見せてください。童話の中の一人の子供が「皇帝は裸だ！」と言ったことで、みんながそれを見たことを思い出してください。誰にも自分に役割を押し付けさせないでください。つまり、他の人が医者や牧師、教師はこうあるべきだと思うように振る舞わないでください。それが自然でないなら。自分の無知を隠さず、認めましょう。意図的で実験的な慈善活動に参加してください。もし時々自分自身のために何もできない（うつ状態や不安）時でも、少なくとも他の誰かのために良いことができるかもしれません。もし自分が利己的、傲慢、うぬぼれ、または自惚れた態度になっていると感じたら、死を考えてみてください。あるいは、他の傲慢でうぬぼれた人々を思い浮かべ、その姿を見てみてください。自分もそうなりたいですか？自分をそんなに真剣に受け止めたいですか？そんなにユーモアを欠いた存在でいたいですか？賞賛に値する、美しい、愛すべき、または尊敬に値する人々を思い描いてみてください。小さな世界に狭めた集中や近接した魅力を試みてください。例えば、アリの巣や地面の昆虫を観察したり、花や草の葉、砂粒、土をじっくりと観察してみてください。干渉せずに注意深く見守りましょう。アーティストや写真家の技法を使って、対象そのものを見てみてください。例えば、フレームを使って対象を周囲から切り離し、先入観や期待、対象がどうあるべきかという理論から解放してみてください。対象を拡大したり、目を細めて大まかな輪郭だけを見るようにしたり、逆さまから見るなど、予想外の角度から眺めてみてください。鏡に映った対象を見たり、予想外の背景や異常な色フィルターを通して対象を置いてみたりしてください。長い時間じっと見つめてみましょう。自由連想や白昼夢をしながら見つめ続けてください。赤ちゃんや子供たちと長い時間を過ごしてください。彼らは存在の領域に近いのです。 時には、子猫や子犬、猿や類人猿などの動物の存在の中で「存在の領域」を体験することがあります。歴史家の視点から、未来の100年後、あるいは1000年後に自分の人生を考えてみてください。非人間の種の視点から自分の人生を考えてみると、例えばアリから見たらどのように見えるでしょうか。もし残りの人生が1年だけだとしたら、日常生活を遠く離れたアフリカの村から見ているかのように考えてみてください。親しい人や状況を初めて見るかのように見つめてみましょう。同じ人や状況を最後に見るかのように見つめてみてください。例えば、その人が再び会う前に亡くなると想像してみてください。どれほど強く感じるか、何を本当に失うか、何を後悔するかを鮮明に考えてみてください。後悔や罪悪感はありますか？後に心の中に残る不完全感を避けるために、どのように効果的に別れを告げますか？そして、その人の記憶をどのように最もよく保存しますか？自分が死にかけている、あるいは処刑の瀬戸際にいると想像してみてください。その時、すべてのものや人々がどれほど鮮やかで貴重に見えるかを想像してください。愛する人々一人一人に別れを告げる様子を鮮明に思い描いてみてください。それぞれに何を言いますか？何をしますか？どのように感じますか？ 後書き： 「素晴らしい可能性と不可解な深み」再掲 アクロン大学のアメリカ心理学史アーカイブでの長い数日間の最後の瞬間でした。私は肉体的にも精神的にも疲れていました。この一人の人間の存在を深く掘り下げることに疲れ果てていたのです。数多くの文書、トランスクリプト、日記のエントリー、未発表のエッセイ。頭が混乱していました。それでも、私はそれを見つける決意をしていました。神話的な存在感を持つ文書を見つけなければなりませんでしたが、それは何百ものフォルダーの中に存在していることを知っていました。図書館での時間が迫る中、デスクの残りのフォルダーを急いで探しました。そして、そこにありました：マズローの最後の著作。ノートの上部には手書きのメモがあり、「これはA.H.M.が1970年6月8日に亡くなる前に書いた最後の作品です。B.G.M. [バース・G・マズロー]」と書かれていました。私はそれを見ることができませんでした。これが本当に最後のものでした。ある個人の存在の締めくくりの言葉であり、ただの誰かの存在ではありませんでした。これは、私が多くのアイデアを正式に探求するように刺激を受け、自分自身や他者のためにより大きな可能性を見出し、人間の本質のさらなる探求を常に心がけながら、同時に人間の苦闘の現実を十分に認識していた人間の最後の著作でした。それだけでなく、私はこの人を全体として非常に愛着を持っていました。矛盾や逆説に勇敢に立ち向かっていたからこそ、彼に対して特別な感情を抱いていたのです。しかし、私はそれでも見てしまいました。 ページをめくりながら、涙がこぼれそうになり、私はマズローが人間主義的革命の基盤となる公理や命題のセットに取り組んでいることを知りました。彼の最後の言葉や隣のフォルダーの内容を貪り読むうちに、これらの公理が彼が執筆中の本の一部であり、人間と社会の新しいイメージを提供するものであることを発見しました。マズローは最後の瞬間まで、人間主義心理学の基礎的な公理をもとに、科学、宗教、マネジメント、政治、経済、教育、芸術、ジャーナリズムなど、できる限り多くの人間の営みに対する示唆を展開する本に取り組んでいました。また、彼は人間主義教育に特化した本を書くことも計画していました。さらに、彼は心理学における第五の力、すなわち人間を超えた価値に焦点を当てるトランスヒューマニズムの必要性を提案する章を設けることも考えていました。「種の利益から一歩引いて、私たちを脅かす虎の目を通して見ることができるようになること、そしてその虎にも種の価値があることを理解することは、非常に難しいことです」とマズローは書いています。「しかし、トランスヒューマンになることは、難しいものの、時には可能であり、実際に起こることもあります。」 確かに、マズローは壮大なビジョンを持っていましたが、そのような視点は、人間を軽視する心理学に対する重要な修正であり続けています。1970年6月10日、カリフォルニア州パロアルトのスタンフォード記念教会で行われた彼の追悼式で、ウォーレン・ベニスは「アベが私たち全員に与えた二つの大きなもの：より完全に人間になるための技術と科学、そして魂の民主化。これらに対して、私たちは永遠に感謝しなければなりません」と述べました。 マズローの未発表の本『人間性の可能性』の章の草稿を読んでいると、彼がこの本に込めた意図を要約した文にたどり着きました。私は驚きました。それは、若き20歳のアベ・マズローが学部の哲学の授業のために書いたエッセイの結論部分に驚くほど似ていました。「もしこの本全体を一文に要約する必要があるなら、人間には高次の本質があり、それが彼の本質の一部であるという発見の結果を示していると言えるでしょう。もっと単純に言えば、人間は自らの人間的かつ生物学的な本質から素晴らしい存在になり得るのです。私たちは、単なる人間がそれほど善良で賢明であることを信じられないかのように、超自然的な神々に頼る必要はありません。」 私たちは人生の中でさまざまな形で変わっていきますが、実際にはその種は常にそこにあり、実現を待っているのです。マズローの手書きのメモをめくっていくうちに、私は空白のページにたどり着きました。さらに別の空白のページ、そしてまた別の空白のページ、またその次のページも空白でした。 私は彼が、人生の最後の日にこのノートパッドを置いて、体操をするために立ち上がった瞬間を想像しました。そして、そのままノートパッドを置き去りにしてしまったのです。そこで気づいたのです。これが人生なのだと。私たち一人ひとりは、この短く、苦しみを伴う、しかし時には奇跡的な人生の中で、超越する力を持っています。完璧を求めるべきではありませんが、それでも私たちはそれぞれの人生の中で超越する可能性を秘めています。私たちは未来の世代にとっての道しるべとなり、彼らが自分自身のスタイルでページを埋めていく手助けをすることができます。それがまさにマズローが私にしてくれたことです。彼の人生の旅を目の当たりにできたことに、私は永遠に感謝しています。そして、その旅が私自身の旅に与えたインスピレーションと確固たる基盤は、今あなたの手の中にあります。そのお返しとして、この本の中の情報や人間性が、あなたが自分自身の充実した人生を生きるためのインスピレーションとなることを願っています。そこには広い世界が広がっていて、あなた自身のスタイルで埋めるべき多くの白いページがあります。そして、ただ存在するだけでなく、良い形で存在することができるのです。